Shankarnatha Maharaj

2012-02-27T22:40:00.004-08:00

O Conhecimento que Liberta do Sofrimento

Este não é um curso de yoga e nem de nada que possa ser relacionado com a moderna prática de yoga presente nas academias do ocidente.

O objetivo deste curso, ministrado em formato particular, tem um único objetivo, o mesmo objetivo original do yoga: libertar a pessoa da roda do sofrimento emocional. Uma coisa muito mais fácil do que supõem os modernos instrutores do yoga ocidentalizado e que muitos praticantes deste yoga moderno sequer sabem ser possível. Exceto em leitura de livros, mas não em exemplos vivos.

No cabeçalho deste site temos a foto de yogis vivos que atingiram este estado, e foram colocados ali como exemplos de pessoas que não se dedicam a ensinar algo sem ter vivido antes, ensinam aquio que vivenciam. Estas pessoas todas estão livre da roda de sofrimentos, estes yogis tornaram-se o próprio yoga. Eles são a Nav Natha Sampradaya, a tradição dos nove antigos.

Hoje em dia podemos dizer com certeza que qualquer estilo moderno de aula que use posturas variadas com o corpo está usando uma técnica natha. Antes da doutrina exposta por Gorakshanath o termo "asana" referia-se apenas a esteira de prática, como por exemplo uma pele de tigre, sinônimo de pitham e as posturas meditativas com as pernas cruzadas. As diferentes posturas para redirecionamento da energia no corpo são ensinamentos nathas, assim como outras técnicas. Porém não da forma como se realiza hoje em dia, com olhos em anatomia e fisiologia. O funcionamento secreto das técnicas permanece uma matéria de transmissão oral até os dias de hoje.

A Natha Sampradaya é uma tradição iniciática que só revela o funcionamento secreto das técnicas após um ritual de iniciação feito após um longo e exigente perído probatório. Quem tentar praticar o hathayoga antes disso deve saber que até mesmo o revelado nas escrituras está velado por uma linguagem crepuscular chamada sandhyabhasha não acessível aos não iniciados (mesmo que conheçam sânscrito, pois esta linguagem é tão diferente do sânscrito quanto o português moderno do latim, visto que é uma mistura de sânscrito, hindi, dialetos locais e gírias próprias da tradição usadas entre os iniciados).

O que está escrito é uma pequena parte do que é transmitido "de boca a ouvido" , um antigo costume presente na maioria das tradições antigas do mundo.

Usar estas técnicas como se fossem uma atividade física, usando-as fora do contexto real da pinda ou kaya sadhana usada por nós, nathas, faz com que as técnicas percam a maior parte de sua força e ainda as desproposita totalmente, o que acontece quando um todo é desmembrado em partes desconexas. Bastando ver que nunca surgiu um iluminado espiritual dentro da prática deste yoga britanizado que usa apenas posturas (de forma muito diferente da que usamos), exercícios respiratórios (o pranayama originalmente não tem quase nada a ver com o processo anatômico de respiração) e a meditação budista colocada no lugar da meditação natha (taraka ou amanaska) e onde não se usam inclusive as principais técnicas de tapas, nadanusandhana, dvadashanta (não o da respiração, no Tantraloka, mas outra) bem como o restante de Alakh Vigyan, traduzido como O Conhecimento que Finda o Sofrimento.

E infelizmente o yoga moderno perdeu a força e conhecimento necessários apra liberar alguém definitivamente da roda de sofrimentos emocionais do ser humano comum. Basta ver que, para ensinar, o próprio ensinante tem que ter saido disto. Ninguém dá aos outros, aquilo que não tem a si mesmo.

- Shankarnatha Maharaj -

Cronograma do Curso

No primeiro módulo (2 anos), que autoriza a lecionar, serão abordados os temas:

Filosófica e História

- Introdução a Tradição Yogi Natha Sampradaya
- Hatha Vidya
- História do Yoga
- Os meios de expressão yogis (os "tipos" de yoga)
- Mitologia Hindú
- Sânscrito

Parte Técnica

- Asana
- Pranayama simples
- Samantrakamantraka
- Bandhas
- Kríyas
- Mantras
- Fortes tapasyas
- Nyasa
- Dvadashanta
- Shodashanta
- Shabar Mantras
- Trilochana
- Jadu
- Nadanusandhana
- Sunyavadam
- Samarasya
- Puja (para Guru, para Goraksha e para Shiva)
- Taraka
- Amanaska
- Mudrás
- Yantras - Chakras - Koshas - Prana - Nadis - Vayus - Yoganídra - Samyama (dharana, dhyana e samadhi) - Sukshma Vyayana
- Bhutajay & Vayujay

Filosofias do Hinduísmo

- Yoga
- Tantra
- Samkhya
- Purva Mimansa
- Uttara mimansa
- Vaisheshika
- Nyaya

Estrutura Profissional

- Apresentação de Métodos de Aula
- Áreas de Atuação
- Gerenciamento de Plano de Carreira
- Divulgando seu Serviço e seu Espaço
- Administração Aplicada aos Profissionais de Yoga
- Inter-relação das Técnicas
- Didática de Ensino
- Regras de Segurança no Ensino Técnico do Yoga
- Ética do Yoga
- Como Transmitir o Yoga

Escrituras

- Yogasutras
- Hatha Yoga Pradipika
- Gheranda Samhita
- Shiva Samhita
- Bhagavad Gita
- Vivekachudamani

- Avadhut Gita

- Kaula Upanishad

- Goraksha Paddhati
- Gorakhbodh
- Siddha Siddhanta Paddhati

- Goraksha Shatakam
- Yogavishaya

- Satkarmasangrahah

- Shiva Sutra

- Dakshinamurti Stotram

Upanishads do Yoga

-Mandala Brahmana
-Amrta Nada Bindu
-Amrtabindu
-Advaya Taraka
-Kshurika
-Dhyanabindu
-Mahavakya
-Hamsa
-Ksurika
-Yogakundalini
-Yogatattwa

Upanishads Principais

- Isha
-Kena
-Katha
-Prashna
-Mundaka
-Mandukya
-Taittirya
-Aitareya
-Chandogya
-Brihadaranyaka
-Swetashvatara

musicas

2011-09-20T21:39:00.001-07:00

Em breve músicas nathas e muitos mantras (kirtan e bhajan) para escutar no dia a dia

2011-09-19T00:07:00.009-07:00

DEPOIMENTOS

Aqui encontram se breves relatos de experiências de chelas de Shankarnatha Maharaj.

Christian Rocha (Yogi Chandranath)
"É claro que só se pode ensinar aquilo que se conhece: por isso, de quem se dispõe a remover as trevas espera-se que saiba o que é viver permanentemente na luz. Esta descrição aplica-se sem restrições a Shankarnatha Maharaj."
[leia mais]

Yogini Kalinath
"Recebendo meu nome iniciatico e partindo para uma viagem de 5 meses na Índia, onde convivi com outros gurus nathas, dedicados yogis, peregrinei pelos templos e ashrans da tradição e com grande alegria constatei que meu guruji Shankarnath está no nível de grandes yogis da Índia"
[leia mais]

Guilherme Diniz
"Shankarnatha Maharaj nos ensina a despojar de tudo aquilo que nos afasta do entendimento do « Eu Sou », para que todas as restrições e limitações que nos definem como pessoa deixem de existir. E então, após intensa e profunda investigação, pura e naturalmente, a autorrealização se concretiza."
[leia mais]

Henrique Mourão
"Encontrar-se com o satguruyogi shankarnath e participar de seus satsangs é precioso mas não algo que imaginamos com expectativas fantasiosas do que seria um guru associado ao que a maioria imagina como sendo algo extraordinário ou mágico ou as fantasias que atualmente se cria achando ser um guru, um encontro com um verdadeiro satguru é algo que se mostra simples na espontaneidade de alguém realizado e iluminado, algo muito mais simples do que a mente conjectura"
[leia mais]

Gabrielle Sessa

"Achar que apenas a convivência com um mestre iluminado vai melhorar sua vida é ilusão, a prática depende de você. Auto-observação e meditação não há quem faça por ninguém, ou você senta e medita ou é melhor esperar o papai noel no natal.

Ou você tem coragem de se encarar de frente ou é mais fácil ir à qualquer espaço de yoga pra ser feliz ou até mesmo ligar a tv e colocar em qualquer programa religioso. Opções de alienação não faltam."
[leia mais]

Elmar Böel
"Apenas experimente e constate, por você mesmo, os benefícios da transmissão do HATHA YOGA NATHA, aprendendo de forma individualizada, conforme suas necessidades.

Não são apenas práticas de yoga, são vivencias de imersão nas quais, se for atencioso e dedicado, não somente TERÁS um precioso conhecimento, mas SERÁS este conhecimento."
[leia mais]

Rafael Penha

"Shankarnatha é espaço, é a vastidão necessária para que Isso seja espontaneamente revelado!

Soltando-se nesse vazio, naturalmente Shankarnatha aparece e, de alguma forma, sussurra: 'Não está em suas mãos... solte-se...brinque...relaxe!!! Seja o silêncio anterior a resposta...'

Nesse ponto, onde posso ser encontrado? Simplesmente desapareço em Shankarnatha, e, não sei como, reconheço que EU SOU o silêncio onde tudo surge e desaparece..."
[leia mais]

EM CONSTRUÇÃO...

2011-09-18T11:52:00.001-07:00

Entrevistas

ENTREVISTAS NA TV

O que é a Natha Sampradaya? - 2010

Os Yogis na Índia - 2011

ENTREVISTAS NO RÁDIO

Benefícios do Hathayoga e Conhecimento do Ser - 2010

O Yoga Secredos Dos Saddhus da Índia - 2011

ENTREVISTAS NA INTERNET

Iniciação

2011-09-17T22:55:00.002-07:00

Em breve práticas para aqueles que querem se tornar um Navnatha formalmente (pois sei que muitos de vocês já são Navnathas de coração), recebendo o ritual de iniciação, tendo revelado seu nome espiritual e fazendo parte de nossa egrégora (mandalam).

cursos

2011-09-17T22:53:00.001-07:00

Em breve os tipos de cursos ministrados por Shankarnatha Maharaj

2011-09-17T22:48:00.001-07:00

Links Nathas Confiáveis

Em ordem de confiabilidade

BRASIL

1º Shankarnatha Maharaj

ÍNDIA

1º Akihil Bharatvarshya Avadhut Bahesh Barah Panth Yogi Mahasabha

2º Goraknath Mandir - Gorakhpur - Uttara Pradesh

3º Amrit Nath Ashram

4º Shraddhanath Maharaj

5º Mastnath Maharaj Math

6º Shri Gorakshanath

7º Natha Sampradaya Ashram of Indore

8º Om Adesh!

9º Natha Siddhas of India

10º Hatha Raja Yoga

11º Guru Goraknath Maharaj - BLOG

12º Yogi Yogendranath

13º Yogi Yogendranath II

14º Adesh BLOG

RÚSSIA

1º Matsyendranatha Maharaj

2º http://www.nathi.ru/

3º http://nathi.org/

4º http://nathas.org.ua/

2011-09-17T22:46:00.001-07:00

Nisargadatta Maharaj

Para que você conheça o trabalho de Nisargadatta Maharaj, você não tem que ficar querendo saber coisas sobre a vida pessoal dele e sim escutar o que ele falou. E para isso eu indico o livro abaixo, inclusive o melhor livro de autoconhecimento existente hoje em dia, deixando até mesmo os shastras para trás devido a sua contemporaneidade e aplicabilidade no dia a dia.

Porém é óbvio que surge a curiosidade de como ele manifestava isso no dia a dia dele, pois fomos ensinados que mesmo dormindo profundamente podemos ter idéias sobre os mestres iluminados e julgarmos suas atitudes.

Cada tradição tem um tipo de Guru diferente. Os iluminados não tem um padrão de comportamento. Na Navnatha Sampradaya nós nos destacamos pela simplicidade e autenticidade humana chocante para a idéia ocidental de "guru", "iluminado" ou "espiritual".

Idéias baseadas na própria ilusão que a pessoa vive.

Tanto que nossa tradição é conhecida como Natha ou Navnatha Sampradaya ("a tradição dos nove mestres"), como "Avadhuta Sampradaya" ("avadhuta" é o guru louco) e também como "Siddha Sampradaya" (termo relacionado aos 84 mahasiddhas que também são mencionados no budismo).

Ter uma idéia de como são os iluminados da sampradaya Natha é essencial para que não projetemos a expectativa de um santo cristão ao visitar Satgurus como Shankarnatha Maharaj.

Por isso ofereceremos 4 entrevistas com pessoas que conviveram com Nisargadatta Maharaj, o guru mais famoso da Natha Sampradaya:

1º Um Encontro Com Nisargadatta Maharaj

Uma narrativa curta sobre a impressão do praticante de yoga Dr. Lakshyan Schanzer numa visita em 1978:

Traduzida em Portguês

Original em Inglês

2º Relembrando Nisargadatta Maharaj

Uma entrevista longa, em seis partes, com o discípulo David Godman, que conviveu com Nisargadatta Maharaj:

Traduzida em Portguês

Original em Inglês

3º Meu Encontro com Nisargadatta Maharaj

A narração de Cathy Boucher sobre as primeiras impressões sobre Nisargadatta Maharaj, nem todas positivas:

Traduzida em Portguês

Original em Inglês

4º Nisargadatta Maharaj - Conheça o Sábio

Um longo artigo com detalhes até então desconhecidos sobre a vida de Nisargadatta Maharaj:

Traduzida em Portguês

Original em Inglês

5º A Obsessão com o Corpo - Trecho do livro "Tat Tvam Asi"

Aqui Nisargadatta Maharaj des-ilude os praticantes desesperados que estão

prontos a jogarem-se no primeiro guru que aparecer.

Link para o trecho no site do Yogi Chandranath, de Ilhabela-SP

É importante lembrar que, ao contrário da primeira impressão do leigo, Nisargadatta Maharaj não tinha um método próprio de ensinamento e nem ensinava coisas que apareciam espontaneamente na cabeça dele.

Ele faz parte de uma linha de mestres chamada Nav Natha Sampradaya, com muitos praticantes que ainda estão no caminho e com muitos que já lograram a realização espiritual. Os que são realizados tem uma forma de ensino muito peculiar e você pode ter uma bela noção de como a coisa funciona olhando estes 4 artigos.

O que você vai encontrar é uma forma direta e pouco polida (ás vezes indelicada, rude) de mostrar a realidade diretamente sem importar com satisfazer as idéias de quem dorme, apontando o que É sem meias palavras, e aplica-se a qualquer Maharaj da Natha Sampradaya nos quatro cantos do mundo.

Para saber mais dobre o ensinamento em si,

adquira o livro de Nisargadatta Maharaj:

mande um e-mail para

editora.advaita@terra.com.br

Ou visite o Blog da Editora Advaita clicando aqui

ADESH!

videos

2011-09-17T22:45:00.003-07:00

Em breve vídeos com aulas, entrevistas, práticas, filmagens de rituais e lugares nathas pela Índia

2011-09-17T22:38:00.008-07:00

FOTOS

Gurus

2011-09-17T22:01:00.005-07:00

FALE COM O MAHARAJ!

shankarnatha@hotmail.com
55 + 13 + 8128-0748

2011-09-17T21:58:00.002-07:00

Nav Natha Sampradaya

AINDA EM CONSTRUÇÃO...

É muito difícil, para não dizer impossível, separar fatos de mitologia quando se trata de hinduísmo, pois para a maioria dos hindus os acontecimentos mitológicos foram fatos reais.

Como tudo inicia-se?

Um pescador chamado Matsyendra foi engolido por um peixe e levado para o esconderijo subaquático de Shiva. Tendo escutado os ensinamentos dados à sua esposa Parvati em secreto e com atenção (enquanto que Parvati adormeceu ao escutar a explicação), Matsyendra obteve o mercimento de ser iniciado pelo próprio Adinatha (Shiva) com o título de "natha" (senhor "do" si mesmo).

Saindo dali teve sete discípulos, formando junto com Adinatha a "Tradição dos Nove Mestres", que teve seu mais poderoso expoente Gorakshanatha, o yogi mais poderoso de todos os tempos.

Gorakshanatha foi um yogi que se realizou-se tão plenamente que foi considerado por muitos um avatar de Shiva, por isso o mantra principal dos yogis é "oM shiv gorakh". Ao contrário da informação ocidental, que o Shiva yogi é Nataraja (que não tem nada a ver com o yoga), o manifestação de Shiva para os yogis é Goraksha.

Gorakshanatha Maharaj
O real Shiva dos yogis

(FALTA UM TRECHO)

Tanto é assim, que até hoje a instituição mais antiga e respeitada no yoga de toda a Índia é justamente a organização que representa a Natha Sampradaya: Akihil Bharatvarshya Bahesh Avadhut Barah Panth Yogi Mahasabha - Haridvar, Uttara Khand. Que é a responsável pela emissão do ID Card que todo natha possui para provar que é um natha (infelizmente na Índia e no mundo uma impressionante quantidade de pessoas inventam que são nathas devido a nossa credibilidade).

Registro no Barah Panth Yogi Mahasabha de Shankarnatha Maharaj

A Natha Sampradaya, também conhecida como Nav Natha Sampradaya (Tradição dos Nove Mestres) é a mais antiga linhagem de yogis da Índia e considerada a mais respeitada por 3 motivos:

1) Por ser a mesma linhagem dos mestres Nisargadatta Maharaj, Matsyendra, Goraksha, Svatmarama, Gheranda e do próprio Shiva.

2) Por ser a mesma tradição que criou o Hatha Yoga, que deu origem a todos os estilos de yoga físicos modernos. Quando falamos de asanas, pranayamas, mudrás com o corpo, nadis, chakras, estamos falando de Nath Vidya, o conhecimento Nath.

3) A fonte de todas as escrituras tradicionais do Hatha Yoga como hatha Yoga Pradípika, Gheranda Samhita, Shiva Samhita e outras menos conhecidas, porém muito mais importantes, como Siddha Siddhanta Paddhati, Gorakhbodh, Gorakshashataka e Gorakhsha Paddhati.

Encontro dos natha yogis em Pushkar, Rajasthan - India

2011-09-17T21:55:00.011-07:00

Paz não é algo que você possa fazer, e sim a natureza das coisas na ausência do desejo em se conquistar algo. — Shankarnatha Maharaj

Shankarnatha Maharaj

Shankarnatha Maharaj é um Darshani da tradição Navnatha Sampradaya (a tradição dos nove mestres antigos), a mesma tradição de Nisargadatta Maharaj.

Ser um darshani significa ter recebido a última das cinco iniciações dentro da tradição yogi, atestando a estabilização da energia kundalini em sahasrara chakra através de uma cerimônia chamda Chira Diksha onde se inserem brincos de argola bem no meio da cartilagem do pavilhão auricular. Antes de ter este brinco o yogi é chamado de "Aughar" (aquele pela metade, referindo-se a realização espiritual que ainda está incompleta).

Shankarnatha também é o primeiro Darshani Yogi das américas e o primeiro brasileiro a ser outorgado como um Guru Yogi. Um Guru Yogi tem que ser, como Shankarnatha o é, reconhecido e registrado oficialmente através de um ID Card pela organização que regula a Natha Sampradaya em toda Índia, Akihil Bharatvarshiya Avadhuta Bhesha Barah Pantha Yogi Mahasabha.

A palavra Maharaj, literalmente "grande rei", é um termo espiritual usado para designar alguém que atingiu o nível de Satguru, estando plenamente desperto espiritualmente, fechando as portas do sofrimento humano comum.

Shankarnatha conta com o reconhecimento dos grandes mestres navnathas como um Siddha Yogi, pela clareza de seu ensinamento e pela força de sua presença.

Meditando em uma caverna no Himalaya, Kashmir
Extremo norte da Índia

Saiba quem é Shankarnatha Maharaj segundo as pessoas que convivem com ele, clique em DEPOIMENTOS

Meditando no topo do Arunachala, Tamil Nadu
Extremo sul da Índia

2011-02-28T16:18:00.003-08:00

Depoimento de Rafael Penha

"Estava escrevendo um texto enorme, quando, na verdade, nada precisa ser escrito...

O “caminho” é o silêncio...

Shankarnatha é o silêncio!

Até mesmo a noção de praticar Yoga parece perturbar o silêncio... Na verdade, nada precisa ser praticado!

Nem mesmo o Silêncio precisa ser praticado! O Silêncio é aquilo que EU SOU.

Shankarnatha é espaço, é a vastidão necessária para que Isso seja espontaneamente revelado!

Soltando-se nesse vazio, naturalmente Shankarnatha aparece e, de alguma forma, sussurra: "Não está em suas mãos... solte-se...brinque...relaxe!!! Seja o silêncio anterior a resposta..."

Nesse ponto, onde posso ser encontrado? Simplesmente desapareço em Shankarnatha, e, não sei como, reconheço que EU SOU o silêncio onde tudo surge e desaparece...

Amor, Gratidão, Amizade, Carinho... Tudo isso tem o mesmo significado quando me refiro a Shankarnatha.

Adesh!"

Rafael Penha - Santos/SP

rafael.penha.silva@hotmail.com

2011-02-28T14:49:00.004-08:00

Depoimento Elmar Böel

Primeiramente quero expor que é grande desafio depor de forma sintética sobre o trabalho, a pessoa e o profissional Shankar. Justamente, porque ele não pode ser comparado, encaixado em nenhum padrão convencional já preestabelecido como "professor de yoga", o estereotipo recorrente por ai. Shankarnath é um yogi que vive, respira e pensa HATHA YOGA, e eu estou falando dessas fracas praticas wellness e fisioterapia, ou as ginásticas de asanas que existem por ai, mas o rico e poderoso sistema transmitido pela tradição milenar da NATHA SAMPRADAYA. Um método tão poderoso que pode transformar, qualquer um que seriamente aspire a evolução no sentido mais profundo da palavra.

Escolher este vibrante e entusiasta jovem professor é uma excelente escolha:

Não apenas porque ele recebeu um registro internacional confirmando que ele pertence a uma das maiores e mais antigas organizações do yoga na India, atestando que ele é um YOGI MAHARAJ.

Não porque ele usa a roupa laranja de SANNYASI e os implementos de um SADDHU NATH.

Não é porque ele adquiriu o mais elevado grau de iniciação nesta tradição tornando-se formalmente um GURU DHARSHANI.

É porque testemunhei o poder, conhecimento e experiencia que ele me transmitiu ao longo de um ano de interação e também o impacto transformador que isso teve em minha vida.

Por isso decidi trilhar o trabalhoso e paciente treinamento iniciático formal deste sistema.

Mas para você, que esta procurando uma solução para sua vida, algo que lhe traga mais energia, motivação e paz. Nâo precisa acreditar em nada disso.

Apenas experimente e constate, por você mesmo, os benefícios da transmissão do HATHA YOGA NATHA, aprendendo de forma individualizada, conforme suas necessidades.

Não são apenas práticas de yoga, são vivencias de imersão nas quais, se for atencioso e dedicado, não somente TERÁS um precioso conhecimento, mas SERÁS este conhecimento.

Aprendendo e praticando diligentemente, poderás utilizar este investimento em sabedoria para durante toda a sua vida. De modo que poderás gerar efetivamente mais: longevidade, saúde, disposição, capacidade intelectual e paz de espirito.

Por isso indico o treinamento com YOGI SHANKARNATH JI MAHARAJ.

Yog Elmar Bhoel - Curitiba/PR

Minha autoridade no assunto é desenvolvida à mais de 10 anos, nesta presente vida, como: pesquisador esotérico, instrutor em yoga e consultor holístico.

ell_bravo@hotmail.com

2011-02-28T14:34:00.006-08:00

Depoimento de Gabrielle Sessa

Cheguei a um ponto que nunca imaginei chegar na vida, aos 25 anos percebi que nada externo poderia me fazer feliz ou completar. Nada, nem a tão sonhada mega-sena. Minha mente estava tão caótica que eu poderia ganhar todos os milhões do mundo, mas o meu cotidiano continuaria a mesma coisa. Eu não vivia o presente, estava sempre pensando no passado e me projetando no futuro. Os dias eram iguais e o futuro sem grandes expectativas, pior do que isso eu não percebia pequenos detalhes do cotidiano ou até de mim mesma.

As coisas ficaram um pouco mais claras, quando li sobre Zen Budismo. O Zen é simples, tão simples que é complexo, sozinha eu não conseguiria praticar, ainda mais por uma lesão no joelho que me impossibilitava de praticar zazen.

Nos últimos 5 anos, procurei escolas de yoga. Seja espaços alternativos, academias ou a rede mais famosa do país.

Nunca me interessou até que ano passado fui atraída pelo maravilhoso marketing do 'venha ser feliz, conquiste seus objetivos, seja melhor do você pode ser e etc.". Fiz inscrição em uma das unidades, até que recebi um livro "Yoga a Sério", li e desisti da prática antes de começar. Não conhecia yoga, mas não era aquilo que eu estava procurando.

Desisti por um tempo de procurar escolas, até que conheci o Templo do Yoga. Na época estava rolando uma discussão no orkut, não lembro exatamente o assunto, mas decidi desistir de praticar no Templo do Yoga, eu já estava cansada de intriguinhas de internet, yogis com o Ego do tamanho do universo e de propagandas enganosas.

Continuei minhas pesquisas pela internet, e um dos melhores blogs (se não for o melhor) sobre Yoga é do Templo do Yoga Ilha Bela, até então filial do Templo do Yoga de Santos.

Lia sempre os blogs dos Templos, e um dia assisti a uma entrevista do Maharaj, o que me chamou a atenção foi citar o livro "Eu sou aquilo" do Nisargattada Maharaj, procurei na internet e ao ler alguns trechos me lembrou do livro do Suzuki sobre o Zen, pois não havia fórmulas de "faça isso ou aquilo", simples e complexo como o Zen (apesar de serem caminhos diferentes.)

Por esses motivos é que decidi procurar o Maharaj. Não estava esperando nenhum milagre, não fui atraída por um título, pela roupa laranja ou por nenhum outro motivo. Se o aluno que ele formou é um dos melhores professores de Yoga (se não o melhor) atualmente no Brasil, ele deveria ser o melhor.

Pois é, mas conviver com um mestre não é fácil...

O que vivi em um mês não cabe em poucos palavras e mesmo se coubesse eu não ousaria à contar. Digo apenas que não foi fácil, nem agradável e eu pensei em desistir todos os dias, porque se encarar de frente não é fácil. Mais fácil colocar a culpa no outro, no sistema ou sei lá em que (ou quem). Estamos tão acostumados à projetar nossa felicidades e nossos fracassos no outro, que a nossa responsabilidade passou a ser uma pequena parcela, como espectador e não como protagonista.

Um leigo desconhece outras fórmulas de Matemática, aprende o básico no colégio e não se aprofunda. Um professor tem a obrigação de saber para poder ensinar de maneira correta aos alunos. Um Mestre além de conhecer precisa dominar o assunto.

Shankarnatha Maharaj não tolera quem se intitula professor ou até mestre de yoga e não domina o assunto. Alguns acham arrogante, mas acredito que o Maharaj só quer preservar a (verdadeira) Yoga. Ele não quer bajuladores nem discípulos, ele quer formar mestres.

É arrogante alguém que pretende formar mestres?

Nelson Rodrigues dizia que brasileiro não está preparado para ser o melhor em nada, nem mesmo em cuspe à distância.

Ser "senhor de si mesmo" não é fácil, muitas vezes (ou sempre) o caminho não é agradável, é mais fácil adentrar em qualquer igreja, seita culto ou sei lá o que, esperando que a solução venha de fora.

Um Guru não é bajulador, não mostra o caminho, o verdadeiro Guru caminha ao lado do Chela, algumas vezes estende a mão, em outras dá um tapa na cara, até pode dar uma rasteira para que o Chela caia e recomece.

O Guru não mostra o caminho, aponta as placas e só através da observação é que se pode compreender. Esperar o milagre ou mudança de vida por outra pessoa é ilusão. Achar que apenas a convivência com um mestre iluminado vai melhorar sua vida é ilusão, a prática depende de você. Auto-observação e meditação não há quem faça por ninguém, ou você senta e medita ou é melhor esperar o papai noel no natal.

Yoga é praticada 24 horas por dia 365 dias por ano, não há feriado nem descanso, não existe yogin 2 vezes na semana ou você se dedica totalmente ou não.

Prepare-se para rever seus conceitos sobre Yoga, Guru e até sobre você mesmo.

Como diria Ramana Maharshi "Não há nada a ser adquirido, há apenas ignorância a ser removida."

Gabrielle Sessa – São Paulo

gabii86@hotmail.com

2011-02-28T14:22:00.005-08:00

Depoimento de Henrique Mourão

Ir ao encontro com shankarnath é algo profundo e que vai além da presença momentânea , um verdadeiro apontar direto para o real que é eterno , um satguru sabe encorajar a realizar de forma reta e direta a verdade com o que é necessário para despertar o buscador que dotado basicamente de sinceridade e seriedade o procura. Encontrar-se com o satguruyogi shankarnath e participar de seus satsangs é precioso mas não algo que imaginamos com expectativas fantasiosas do que seria um guru associado ao que a maioria imagina como sendo algo extraordinário ou mágico ou as fantasias que atualmente se cria achando ser um guru, um encontro com um verdadeiro satguru é algo que se mostra simples na espontaneidade de alguém realizado e iluminado, algo muito mais simples do que a mente conjectura , nisto o satguru sabe perfeitamente destruir as ilusões e apontar para a simplicidade para que se acorde e desperte para o REAL praticando o autoconhecimento em observação pelas técnicas tradicionais e originais . Muito grato por toda atenção guruji , Adesh !

Henrique Mourão - Rio de Janeiro/RJ
big.moura@hotmail.com

Avalambi Yogi, Henrique Mourão, em
preparação para iniciação natha

2011-02-28T14:09:00.003-08:00

Depoimento de Guilherme Diniz

Satsang não é o encontro com o Eterno. O Eterno nunca esteve ou estará fora de nós. Satsang é revelar aquilo que sempre esteve presente, mas que não era percebido. Puro e imperturbável, o Atma existe. Porém, confundimo-nos com aquilo que lhe dá forma, com aquilo que percebemos à superfície da mente. Quando Shankarnatha Maharaj nos fala, ele não fala como interlocutor. Fala como voz pura, nítida e realizada. Porque assim falam aqueles que experienciaram a Liberação (Moksha, Iluminação ou Estado de Buda).

Mas nesse estágio de realização as palavras nada significam, porque não se trata de aprender a juntar novas palavras para descrever a outrem experiências por ele não sentidas. Apegarmo-nos ao dito pode-nos ensinar algo. Mas desapegar do que pretensamente achamos saber é o que nos faz ganhar tudo. Aos poucos percebemos a não nos limitarmos ao nome, à classe, à tradição, aos livros e às escrituras.

E paulatinamente abandonamos a idéia de que somos o corpo, a mente, o nome, que somos pais, filhos e amigos. Shankarnatha Maharaj nos ensina a despojar de tudo aquilo que nos afasta do entendimento do « Eu Sou », para que todas as restrições e limitações que nos definem como pessoa deixem de existir. E então, após intensa e profunda investigação, pura e naturalmente, a autorrealização se concretiza.

O Satsang de Shankarnatha Maharaj serve justamente para esvaziar o ego e revelar o real. Mas enquanto esse abandonar não se concretizou, de nada servem as descrições do processo de Liberação. Folhas secas caem por si, sem perquirir as que caíram antes. Caem por si só. Não importa o que você encontre ou possa descrever nesse processo de esquecimento e não identificação: isso é nada. Esse algo encontrado não é o real. Sua interpretação não é o real.

Shankarnatha Maharaj esvazia-nos de toda pretensão e construção egóicas para que sejamos capazes de perceber que nossas pré-concepções perderam o sentido, que nossos conceitos são falsos e que nossa mente facilmente sucumbe a inúmeros paradoxos insolúveis. Somente aí, assumindo verdadeiramente esse momento de fratura, teremos ultrapassado a falsidade de todas as ilusões, pois estaremos acima delas como expectador inabalável. Transcender isso é estar além de qualquer querer, pois o Ser que é não busca: existe por si próprio.

Mas, novamente, essas são as minhas palavras. Essa foi minha experiência. E como tais não têm serventia substancial para aqueles que a lêem. À semelhança da parábola zen, esse é o dedo que aponte para a lua. Ver a lua diretamente é a importância dos Satsangs de Shankarnatha Maharaj.

A partir do momento em que percebemos a irrealidade dos sonhos e buscas exteriores é que então começará nosso despertar para a realidade.

Guilherme Diniz – Belo Horizonte/MG

qed_diniz@hotmail.com

Guilherme Diniz meditando, em fase de
preparação para a primeira iniciação natha

2011-02-28T14:04:00.007-08:00

Depoimento de Yogini Kalinath (Cláudia Costa)

A primeira vista, observando seu rosto jovem e seu jeito alegre e bem humorado de menino, pode se pensar que estamos diante de algum novo aspirante ao caminho de yogi, porém bastam alguns instantes para se certificar da intensa energia de seu olhar e tamanho conhecimento que transborda em suas palavras.

Não é a toa que o guru Shankarnathji tornou-se o primeiro Maharaj das Américas e o segundo não indiano a ser reconhecido como Darshani da Natha Sampradaya, a mais antiga e importante tradição yogi da Índia. Saindo de uma infância turbulenta, o mestre é um exemplo de auto-superação, compaixão e aguçado intelecto.

Em minha experiência pessoal, o guru chegou transformando completamente minha vida, com sua doçura e amabilidade, assim como sua postura firme, exigente e disciplinada. Me fez compreender o real significado da pratica do yoga, guiou-me no encontro com meu verdadeiro Eu, além de plantar em meu coração a intensa busca pelo conhecimento.

Em pouco tempo, na intenção de compartilhar sua luz com as outras pessoas de meu convívio, organizei satsangs na cidade de São Paulo, onde pude constatar não apenas sua sabedoria e didática, como também sua impecável postura profissional.

Em alguns meses, após realizar minhas sadhanas preparatórias, fui iniciada por ele como natha, recebendo meu nome iniciatico e partindo para uma viagem de 5 meses na Índia, onde convivi com outros gurus nathas, dedicados yogis, peregrinei pelos templos e ashrans da tradição e com grande alegria constatei que meu guruji Shankarnath está no nível de grandes yogis da Índia, seja no conhecimento de técnicas, como na energia transmitida por sua presença (shakti).

Se a palavra guru se traduz por aquele que te conduz da escuridão para a luz, Shankarnathji tem desempenhado seu papel com grande louvor. Espero que muitos ainda possam se beneficiar com seu discipulado.

Yogini Kalinath - São Paulo
yoginikalinath@hotmail.com

2011-02-28T12:36:00.011-08:00

GURUS

Navnathas Mahasiddhas

Mahasiddha Gorakshanath

Mahantayogi Surajnath Ji Maharaj
Ahmednagar - Maharashtra - India

Mahantayogi Avinath Ji Maharaj
Ahmednagar - Maharashtra - India

Pir Shri Mangalnath Ji Maharaj
Pushkar - Rajasthan - India

Pir Shri Somvarnath Ji Maharaj
Jamat - All India

Pir Shri Rattannath Ji Maharaj
Jammu Tavi - Kashemira - India

Mahantayogi Digvijaynath Ji Maharaj
Pune - Maharashtra - India

Mahantayogi Maheshanath Ji Maharaj
Kahnuwan - Punjab - India

Mahantayogi Ranveernath Ji Maharaj
Mudlana - Haryana - India

Darshani Yogi Jatinath Ji Maharaj
Kahnuwan - Punjab - India

Mahantayogi Shantinath Ji Maharaj
Haridvar - Uttara Khand - India

Mahantayogi Anantanath Ji Maharaj
Delhi - India

Sri Bagavath - Advaita Vedanta Master
Tiruvannamalai - Tamil Nadu - India

2011-02-28T08:28:00.002-08:00

Depoimento de Christian Rocha (Yogi Chandranath)

"Guru é o termo sânscrito para professor ou mestre. Explica-se este termo mostrando que etimologicamente gu significa trevas ou escuridão e ru significa aquele que remove. Literalmente temos, então, que o guru é aquele que remove as trevas ou que conduz das trevas à luz. E é claro que só se pode ensinar aquilo que se conhece: por isso, de quem se dispõe a remover as trevas espera-se que saiba o que é viver permanentemente na luz.

Esta descrição aplica-se sem restrições a Shankarnatha Maharaj.

Diferentemente do que se vê em «místicos» da atualidade, a fala de Shankarnatha Maharaj não é doce, tampouco sutil. Shankarnatha Maharaj sabe que a busca pela iluminação não permite meias-palavras, atalhos ou indecisões. No plano dos mestres iluminados, só há luz onde as trevas foram completamente dissipadas.

Aos olhos dos leigos a aparente juventude de Shankarnatha Maharaj não condiz com sua maturidade espiritual, construída através de uma vida inteira de estudos e meditação. Pessoas habituadas às disciplinas espirituais, no entanto, sabem que a espiritualidade e a iluminação nada têm a ver com a idade do indivíduo, mas sim com suas reais capacidades de transmitir os ensinamentos espirituais."

Christian Rocha - Ilhabela/SP
www.yogailhabela.org

2010-10-13T14:57:00.000-07:00

Shankarnatha Maharaj após seu batismo no rio Ganges pelo seu guru
Mahanta Yogi Ranveernath Ji Maharaj

Relacionamento Guru Chela Tradicional

Por Shankarnatha Maharaj

O ocidental é acostumado a comprar coisas. Então ele vê tudo como uma relação de compra e consumo. Se você vai em uma loja e um vendedor não lhe atende bem, você vai para a próxima loja. Não achamos certo ou justo se um vendedor não nos atende bem, e justamente esta presteza em nos bajular é o que agrada nosso ego fazendo nós voltarmos a consumir naquele mesmo comércio.

Da parte do vendedor, se for um bom vendedor, ele não vai ver você como uma pessoa, e sim como uma potencialidade de venda, uma espécie de nota de dinheiro com braços e pernas com a terrível capacidade de falar, escolher e ficar indeciso. Mas sendo ele um bom vendedor não irá deixar cair a peteca, pois afinal o interesse dele é outro: vender um produto. E para isso ele vai bajular você, aturar seus caprichos com um sorriso e responder suas grosserias com inteligentes volteios mentais.

O ocidental encara um Guru como um vendedor com a obrigação bajular seu ego para vender algo. Mas o real Guru não está ali para bajular você, e sim para ASSASSINAR você. Para matar o seu Ego. Então surge um grande problema quando você confunde o seu Eu real com o Ego: o Guru parecerá um sério ofensor e todo trabalho dele encarado como ataque pessoal.

Mas apenas depois desta morte do velho Ego, o Verdadeiro Eu poderá renascer como sua própria essência. Quando, através de um processo de morte, você troca o Ego pelo Ser, você se torna capaz de sair da roda de sofrimento. Todo seu sofrimento é criado pelo próprio Ego, o próprio Ego em si é o sofrimento.

O aprendizado de qualquer filosofia oriental necessita OBRIGATORIAMENTE uma fase inicial de rebaixamento do próprio senso de auto importância do futuro discípulo, pois antes disso sequer para ser um discípulo a pessoa está preparada.

Sem esta fase, cria-se apenas grandes egos escondidos atrás de uma máscara de espiritualidade, apenas uma cortina mística para o próprio Ego.

Um outro grande impecílio é que o ocidental tem uma idéia muito errada sobre o que é um Guru e o que é um Discípulo, portando vamos compreender corretamente o que significa Guru e o que significa Chela, bem como suas funções e posições.

O GURU

O Guru (pronuncia-se “gú-rú”) é “aquele que através da luz, dissipa as trevas” e também o “pesado o suficiente para conduzir-nos pelo mar do Samsara”. Um Guru não necessita de ajuda no ensino, complementos de seus ensinamentos e deve ser capaz de satisfazer 100% as necessidades do Chela (pronuncia-se “txêla”).

A palavra “Guru” indica qualquer tipo de docente, independente da matéria. O mestre espiritual é o Sat Guru, o que ensina Sat, a Eternidade (aquilo que não tem começo-meio-fim).

O Guru também é aquele que “através dos ensinamentos, remove todo o pesar” e deve ser capaz de indicar “aquilo que está além das palavras” sem a necessidade das palavras, apenas pela própria presença.

O Sat Guru terminou a sua busca neste mundo, e está aqui com o último e único desejo de fazer que as pessoas acordem.

Porém, todo aquele que tem um corpo ainda tem defeitos, mesmo o Guru. Enquanto se tem um corpo ainda se é um humano, ainda se sente dores e prazeres, ainda se tem dias que não se acorda de bom humor, e ainda se perde a paciência as vezes.

As escrituras confirmam: “O Guru é pai, mãe e Deus ao mesmo tempo”. E não apenas espiritualmente, mas fisicamente também, auxiliando o Chela até com dinheiro se for necessário/possível. Exatamente como um pai.

Em suma: o Guru é aquele que não está buscando nada e não vê absolutamente nada de interessante em você. E pode ou não estender a mão ao seu sofrimento, se julgar você com a mente aberta a aprender, pois quem acha que já sabe é Guru de si mesmo e não precisa perguntar.

O FALSO GURU

Dificilmente um ocidental julgaria um Guru de verdade como tal num primeiro encontro. Ele vai parecer arrogante e metido.

O ocidental tem a tendência de julgar como guru real os bajuladores vendedores de livros e cursos.

Dificilmente um indiano julgaria um vendedor/bajulador como um Guru real.

Porque ninguém bajula ninguém de graça.

Quem “puxa saco” quer que o ânus venha junto!

O falso Guru é um bajulador, o real trabalho dele não é acordar as pessoas e sim “babar ovos”. Ele está ali fazendo o trabalho dele, e até beneficiando muitas pessoas.

Geralmente o falso Guru não é uma pessoa má, e é alguém que te faz sentir muito bem, por um simples motivo: ele bajula seu Ego. O mesmo Ego que cria 100% do seu sofrimento e que o real Guru pisa antes de mais nada.

Esta relação falsa faz com que muitos professores de yoga se pareçam mais com as difíceis profissões de cabeleireiro ou estilista de moda por exemplo, na qual as vezes temos que dizer palavras doces para pessoas que mereciam aprender lições de humildade. Um Sat Guru sempre opta pela lição de humildade.

Acorde: um sujeito assim está apenas de olho no seu bolso, e será completamente inútil para um trabalho mais sério que te faça realmente sair da roda de sofrimento, pela ausência de senso de disciplina, hierarquia e a constatação de que só a mente humilde aprende.

Tome como exemplo Jesus, não raro ele dizia: “Vá para sua casa!” (sic)

O FALSO DISCÍPULO

Se você está em algum caminho onde não há ninguém ali que terminou a sua busca, o mais provável é que não terminará a sua também. Se o que você acredita e segue não está findando seu sofrimento e retirando “um peso dos seus ombros”, qual o motivo de continuar neste caminho/crença?

O falso chela não quer esforçar-se efetivamente para sair do problema.

O falso chela vai aqui e ali filtrando o que aprende, aprendendo um pouco disto e um pouco daquilo. Esta falta de seriedade se infiltrou no ocidente através do universalismo new age, onde você segue tudo e não é nada ao mesmo tempo.

Mas se você se acha bom o suficiente para julgar o que é bom para você, então você é seu próprio Guru e não precisa escutar ninguém. Esta é apenas mais uma armadilha do ego: querer confirmar o que já acredita, sendo óbvio que nenhuma mudança real e significativa pode ocorrer daí.

Outro grande erro é a mistura. Ninguém se torna o melhor do mundo em 10 esportes ao mesmo tempo. Para sair da roda de sofrimento definitivamente é necessária a mesma dedicação e força de alguém que treine um esporte para ser o melhor do mundo. Nada cai do céu sem um preço.

Todos os caminhos podem ser bons, desde que você se foque em apenas um deles.

O DISCÍPULO REAL

Basta ser sincero consigo mesmo:

1) Eu sofro?
Sim. Então passe para a próxima pergunta.
Não? Então: “Vá para sua casa!”

2) Eu realmente quero sair do sofrimento?

Sim. Então passe para a próxima pergunta.
Não? Então: “Vá para sua casa!”

3) Eu estou enxergando que não consigo sair sozinho?

Sim. Então passe para a próxima pergunta.
Não? Então: “Vá para sua casa!”

4) Tenho humildade para pedir ajuda?

Sim. Então passe para a próxima pergunta.
Não? Então: “Vá para sua casa!”

5) Tenho força para por em prática o que me for dito?

Sim. Então passe para a próxima pergunta.
Não? Então: “Vá para sua casa!”

6) Sei sentir gratidão?

Sim. então passe para a próxima pergunta.
Não? Então: “Vá para sua casa!”

7) Estou disposto a aguentar um Guru que não me bajule?

Sim. Então passe para a próxima pergunta.
Não? Então: “Vá para sua casa!”

8) Eu compreendi o que é um “falso discípulo”?

Sim. Então está aceito.
Não? Então: “Vá para sua casa!”

Adesh!

2010-10-02T11:45:00.000-07:00

Livros

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2010-09-29T09:21:00.000-07:00

Entrevista com Shankarnatha Maharaj no Rádio
2011

Tema: O Yoga Secreto Dos Monges da Índia

PARTE 1

PARTE 2

PARTE 3

PARTE 4

2010-09-29T09:12:00.000-07:00

Entrevista com Shankarnatha Maharaj no Rádio
2010

Tema: Benefícios do Hathayoga e Conhecimento do Ser

PARTE 1

PARTE 2

PARTE 3

PARTE 4

2010-09-29T09:06:00.000-07:00

Entrevista com Shankarnatha Maharaj na TV
2011

Tema: Os yogis na Índia

PARTE 1

PARTE 2

PARTE 3

PARTE 4

2010-09-29T08:55:00.000-07:00

Entrevista com Shankarnatha Maharaj na TV
2010

Tema: O que é a Natha Sampradaya?

PARTE 1

PARTE 2

PARTE 3

PARTE 4

PARTE 5

PARTE 6

2010-09-27T14:24:00.000-07:00

Mahanta Vilasnatha Maharaj

Yogasutra Capítulo III: Vibhutipadam

O Passo das Manifestações da Prática

Por Sri Patañjali
Tradução e comentários de Shankarnatha Maharaj

3.1) Dharana (concentração) é quando a mente se fixa num único objeto.

3.2) Dhyanam (meditação) é a continuidade desta unidirecionalidade.

3.3) Samadhi é quando há consciência somente do objeto de meditação e não de si mesmo (autoconsciência mental), “como se” (iva) sua natureza própria (svarupa) fosse vazia (shunyam).

Nota de Shankarnath: O que acontece é simplesmente a consciência de que só há o “observar”, sem “observador” ou “observado”. Sem dualismos.

3.4) Estes três passos/estágios (de uma mesma técnica) são Samyama.

3.5) Da sua conquista abre-se o “mundo de sabedoria” (prajñaloka).

3.6) Seu progresso é gradual.

3.7) Estes três estágios (de uma mesma técnica) são os estágios internos do yoga.

3.8) Porém externos se comparados com o Nirbijam.

Nota de Shankarnath: Quando o nível de prática de yoga chega no Nirbijam, isto está acima de Samyama.

3.9) Nirodha parinama (evolução/transformação pela supressão) ocorre quando se instala na consciência o samskara de nirodha (pela prática do samadhi). Enfraquecendo a dispersão (vyutthana) e fortalecendo o nirodha.

3.10) Este samskara estabelece um fluxo de paz suprema (para+shanti).

Nota de Shankarnath: “Parinama” significa evolução ou transformação.

3.11) Samadhi parinama é quando (através de dhyana) elimina-se gradualmente as dispersões pela prática de Ekagrata (unidirecionalidade de chita)

3.12) E isso (ekagrata) se consegue através de dharana (concentração). Quando os sucessivos flashes mentais revelam a mesma imagem (tanto os flashes já manifestos quanto os que estão por manifestarem-se).

3.13) Neste estado de samadhi, chita está além da sucessiva transformação do estado dos elementos e comportamento dos sentidos.

Nota de Shankarnath: A essência da argila é a mesma do barro (passado), no vaso (presente) e no pó (futuro). Também a água tem a mesma essência no gelo (passado), na água (presente) e no vapor (futuro).

3.14) A essência permanece a mesma no latente e no manifesto.

3.15) A mudança das 3 modificações de chita é aquilo que causa a transformação do yogi.

3.16) Do Samyama sobre estes 3 parinamas conhece-se o passado e o futuro.

3.17) Do samyama sobre os sons e suas diferenciações (pravibhoga) conhece-se o linguajar de todas as criaturas.

3.18) Da observação dos samskaras conhecemos as vidas passadas.

3.19) O Samyama sobre os conteúdos da consciência dá o conhecimento da Consciência Suprema

Nota de Shankarnath: e isto significa apenas auto observar os pensamentos.

3.20) O conhecimento proveniente da mera existência mundana não está relacionado a isso.

3.21) Sobre a forma do corpo adquire-se invisibilidade.

3.22) Da mesma forma que o Samyama sobre os sons do corpo faz com que eles não sejam ouvidos.

3.23) Do Samyama sobre os sinais de degeneração do corpo vem o conhecimento da hora da morte.

3.24) Do Samyama sobre uma qualidade (amizade, força, etc) o yogi adquire esta habilidade.

3.25) Até mesmo sobre a força do elefante, ele a adquire.

3.26) sobre a luz interna, conhece-se o sutil, o oculto e o distante.

3.27) Sobre o Sul, conhece-se o universo.

3.28) Sobre a lua, conhece-se as estrelas (a organização das constelações).

3.29) Sobre a estrela polar conhece-se o movimento das estrelas.

3.30) Sobre o chakra do umbigo, o conhecimento da constituição estrutural e funcional do corpo sutil.

3.31) Sobre o pomo de adão, cessa a fome e sede.

3.32) Sobre o kurma nadi (nadi da garganta, abaixo do pomo de adão, vai até o centro do peito) adquire-se a imobilidade (corporal e de caráter).

3.33) Sobre a luz na coroa da cabeça, podemos ver os siddhas..

3.34) Então se conhece todas as coisas por intuição.

3.35) No samyama sobre o coração obtemos a compreensão da natureza da consciência.

3.36) Uma coisa é a “consciência mental” dentro das limitações da mente e dos órgãos dos sentidos, que é apenas um opaco reflexo do Purusha na matéria (como sattva) e que através de buddhi experiência as coisas. Outra é a Consciência Transcendente que está (sempre esteve e sempre estará) acima do reino da natureza (prakrti).

Nota de Shankarnath: a experiência prazeirosa (bhoga), porém condicionada as limitações da mente e aos órgãos dos sentidos, é dada pela ilusão de identificação da Consciência Transcendente do Purusha com a consciência condicionada (sattva manifesto como buddhi).

Esta ilusão vem da identificação com a mente e seus conteúdos, dando origem a um crescente bhoga. Mas o desapego (vairagya) através do discernimento (viveka) transforma gradualmente este bhoga numa mera percepção de apenas mias um pensamento ou sensação, de maneira desidentificada e destituída de emoções.

Aplicando Samyama sobre esta diferenciação, conhecemos o real Si Mesmo (Purushajñanam).

3.37) Daí nasce o brilho da inteligência (visão correta), a audição superior, o tato sutil, a vidência, o paladar e olfato sutis.

Nota de Shankarnath: neste ponto o yogi consegue redirecionar todos os assuntos, mesmo que sejam corriqueiros, apenas ao EU.

3.38) Embora perfeições no conceito profano são um obstáculo para o samadhi.

3.39) Abandonando as causas do apego e conhecendo a operação das suas correntes nervosas o yogi pode controlar o corpo de outro.

Nota de Shankarnath: simples. É o samyama sobre o chittavahanadi de outrem.

3.40) Samyama sobre udana andamos sobre as águas, os pântanos e os espinhos.

Nota de Shankarnath: udana é um upaprana (sub prana) que segundo o Siddha Siddhanta Paddhati está situado na garganta e segundo os outro hathayogashastras está no alto do palato. É associado a digestão (trishikibrahmana upanishad).

Udana (radical “ut”) são forças que arrastam a matéria para o alto, contra as forças da gravidade. Por isso traduz-se “udana” como a “respiração ascendente que gera a fala” (vac).

3.41) Samyama sonre o samana conseguimos jvalanam.

Nota de Shankarnath: samana é o upaprana da região umbilical (nos textos do hathayoga), ou no coração (segundo o Mahabharata), sendo o responsável por nutrir o corpo distribuindo o alimento como “rasa” (líquidos corporais), sendo responsável pela digestão e sendo ligado a respiração.

Jvalanam é, para alguns, irradiar luz como no caso de um dos discípulos de Ramakrishna, e para outros é controlar o calor corporal até produzir labaredas no corpo sem causar queimaduras, como no caso dos monges de Himal Ya (hindus e budistas) como o dumentado Ram badur Bonjom.

3.42) Do Samyama sobre a relação entre audição e o akasham, vem a audição espiritual (divya shrota).

3.43) Pelo Samyama na relação entre o akasha e o corpo ao mesmo tempo em que nos fixamos na leveza do algodão (ou coisas leves como o fio de uma teia de aranha ou uma nuvem) adquire-se o poder de viajar pelo espaço (voar).

3.44) Pelo Samyama no “Grande Corpo Superior” (maha videha, o “grande incorpóreo”), obtém-se a destruição de prakashavarana (prakasha = brilho de sattva / avarana = capa de ocultamento).

3.45) Do Samyama sobre os estados da matéria o yogi transcende os bhutas (bhutajay)

Nota de Shankarnath: os bhutas são os cinco elementos que compões a matéria (terra, água, fogo, ar e espaço) e os estados da matéria são: denso (shtula), essencial (swarupa), sutil (sukshma), penetrante (anvaya) e funcional (arthavattwa).

3.46) Desta transcendência (jaya) alcança-se animan (miniaturização do prannamayakosha), alcança-se a perfeição corporal e os gunas ficam impedidos de obstruir sua condição espiritual.

Nota de Shankarnath: o termo “jaya” aqui não é colocado como “vitória”, o que poderia dar uma noção de algo forçado. Eu achei o termo “transcendência” mais suave e indicado para a compreensão de como a coisa acontece realmente.

3.47) Beleza, graça, força e a firmeza de um diamante são as perfeições corporais (do sutra anterior).

3.48) Pelo Samyama na natureza real (do corpo), na egoidade (sentimento de individualidade corporal), na transformação que os órgãos sensoriais sofrem em relação ao objeto, nos gunas que constituem os órgãos e nas experiências que estes proporcionam ao indivíduo, transcendemos os sentidos (indriyajayah).

Nota de Shankarnath: ou seja, pela observação dos acontecimentos e sensações corporais que resultam da interação do corpo com o ambiente e com ele mesmo.

3.49) Então surge a condição instantânea independente dos órgãos dos sentidos e a transcendência sobre o pradhana (pradhanajayashcha).

Nota de Shankarnath: pradhana é aquilo peço qual a multidão de desdobramentos da existência é gerada.

3.50) Então o yogi percebe completamente a distinção entre Purusha e Sattva (que é um mero reflexo de Purusha na matéria) e o yogi adquire onipresença (sarvabhava) e onisciência (sarvajña).

Nota de Shankarnath: geralmente traduzido como “onipotência”, o termo sanskrito “sarvabhava” vem de “sarva” (todo) e “bhava” (do radical “bhu”, que significa “ser”). Aqui o termo sarvabhava foi traduzido como “onipresença” pelo mesmo motivo que “jaya” foi traduzido como “transcendência” ao invés de “vitória”: para dar a correta impressão de como a coisa realmente acontece com o yogi, segundo minha própria experiência pessoal, retirando assim ilusórias noções de “controle” ou “forçamento” que os termos “vitória” e “onipotência” poderiam ter na Língua Portuguesa.

Sarvabhava é a maturação proveniente da ascenção para uma existência plena acima de todos os estados e formas da existência.

Uma nota interessante sobre o termo “bhava” é percebermos sua tradução incorreta no Bhagavad Gita por exemplo, onde um autor conhecido traduz “Krisha Bhava” como “amor á krishna ou devoção à krishna”, dando uma interpretação distante da realidade do termo. “Krishna Bhava” é “sentir-se como sendo o próprio Krishna”, literalmente. Ser Krishna.

Sarvajna, literalmente “conhecer tudo”, aqui traduzido como “onisciência”, obviamente não refere-se ao conhecimento mundano e sim ao “Conhecimento do Todo”, do EU inerente em tudo. O mesmo objetivo do asana “Sarvangasana”, no Hatha Yoga.

3.51) Do desapego (vairagya) até mesmo desta maturação espiritual, elimina-se a semente dos samskaras e o yogi alcança Kaivalyam (moksha, libertação espiritual, último estágio do yoga).

Nota de Shankarnath: “doshabíja”, a semente dos defeitos, aqui refere-se aos samskaras

3.52) O yogi não deve ternar-se orgulhoso do tratamento lisonjeiro que lhe devotarem, pois ainda poderá cair no indesejável.

3.53) Aplicando Samyama sobre o momento presente e a sucessão dos quadros que compõem o aqui-agora, nasce o conhecimento entre o Eu e o Não-eu (vivekajam jñanam).

Nota de Shankarnath: o sofrimento é formado em grande parte pela lembrança da dor emocional passada (acumulada) e peço medo de repetí-la nos próximos quadros de tempo que se sucederão. Ver alguma realidade numa montagem mental destes quadros, atribuindo continuidade (por causa da memória) é deixar de ver que há apenas o agora.

3.54) Estes momentos (kshama) parecem iguais apenas porque as coisas percebidas são do mesmo tipo (jati), tem as mesmas características (lakshana) e ocupam a mesma posição no espaço (desha). Porém com o Samyama podemos perceber estas diferenças comumente imperceptíveis.

3.55) O vivekajamjñanam (conhecimento discernente entre o Eu e o Não-eu, o próprio percebimento da Realidade) é libertador (tarakam) e alcança todos os objetos em todos os lugares e em qualquer condição. També é não-sequencial (akraman) e, portanto, não-temporal.

Nota de Shankarnath: “kshana” é o nome dado a cada “flash” dos acontecimentos. Esta montagem quadro a quadro (feita pela memória) cria a ilusão de continuidade sequencial dos eventos (krama).

Kaivalya é não-sequencial (akrama), por isso para o jivan mukta, só há o aqui e o agora.

Não que não haja memória mental e ele não se lembre de nada, não é isso, mas a isso é dado o devido valor: apenas idéias na sua cabeça.

3.56) Quando a matéria reflete o Ser (Purusha) em sua pureza, atinge-se kaivalyam.

2010-09-27T11:46:00.000-07:00

Mahasiddha Satyandarnatha Maharaj

Yogasutra Capítulo II: Sadhanapadam

O Caminho da Prática para Chegar à Meditação Profunda

Por Sri Patañjali
Tradução e comentários de Shankarnatha Maharaj

II.1) Kriya Yoga (yoga da ação) é o sacrifício ascético (tapas), a busca pelo saber interior (swadhyaya) e a entrega do Íshwara (I.23)
O kriya yoga da Patañjali é uma disciplina de identificação extática com o Atman que enfraquece a ilusão de individuação.

II.2) Tem a finalidade de produzir o samadhi e enfraquecer os kleshas (obstáculos que causam aflições)

II.3) Os kleshas são 5: (1) falta de discernimento espiritual (avidya); (2) noção de ser uma pessoa (asmitá); (3) apego aos desejos (raga), (4) apego à aversão (dvesha); (5) apego a vida do corpo (abhinivesha)

II.4) A raiz de todos eles é o primeiro klesha, a falta de discernimento espiritual entre quem você pensa que é (corpo-mente) e quem você é realmente (o Ser). É onde os outros kleshas surgem, podendo estar adormecidos, atenuados, enfraquecidos ou plenamente ativos

II.5) Esta raiz (avidya) consiste em projetar eternidade no perecível, pureza no impuro, alegria na dor e Ser no não-ser

II.6) A noção de ser uma pessoa (asmita) surge da aparente confusão entre as forças da percepção pura com as forças do instrumento de percepção.

Comentários de Shankarnatha: "Ekatmateivasmita" compõe-se de:

1- Ekatmata ( o Único Espírito existente), de "eka" (um) e "atma" (a única alma que existe compartilhada por todos)

2- Iva ("como se", no sentido de "parecer ser")

3- Asmita (o ego, a noção ser algo separado do todo)

Literalmente o termo "ekamateivasmita" significa: "A única alma universal parecendo (para o experienciador, que paradoxalmente é ela mesma) como se fosse seu pequeno ego individualizado". Isso é o verdadeiro sentido da palavra egoísmo, que vem da ignorância.

II.7) O apego ao prazer (raga) vem da não compreensão da dualidade complementar inerente a matéria (apesar desta dualidade ser apenas aparente, raga origina-se na identificação com aquilo que tem o aparato sensorial para sentir o prazer). Em suma: quem sente prazer não é o Ser e sim o corpo e a mente que ele experiência.

II.8) O apego a aversão (dvesha), querer fugir das coisas desesperadamente, é a mesma falta de compreensão acima

II.9) O apego à vida (abhinivesha) existe até no sábio e é natural

II.10) Através da involução (pratiprasava - retorno a nossa natureza original e espiritual do Ser)

II.11) Conseguimos isto com meditação

II.12) A consequência dos kleshas é o karmashaya, que deve ser percebido como a origem do visível e do invisível

Comentários de Shankarnatha: Os hindus crêem em 3 tipos de manifestações do karma:

1° Karmashaya = karma adquirido no passado e acumulado para ser manifesto futuramente (teoricamente, criando a necessidade de mais uma encarnação)

2° Prarabhda karma = karma que está se manifestando (ex.: a forma de nosso rosto)

3° Vartamana karma = adquirido no presente mas frutificará apenas no futuro (ex.: má postura que resulta em dor nas costas)

Então a coisa funciona assim:

1° O primeiro e fundamental klesha, a falta de discernimento entre quem você é (Atman) e quem você não é (corpo e mente) gera os outros kleshas

2° Estes kleshas são a raiz do karmashaya porque estes obstáculos deixam nossa visão "embaçada", criando ações e pensamentos que geram karma (porque nos identificamos com o agente)

3° Quando executamos um impulso volitivo (uma ação ou pensamento), isto deixa um traço em nossa mente, reforçando uma nova ação neste sentido. Isto é chamado de "ativador subliminar" (samskara)

4° Os samskaras ficam no karmashaya até serem "ativados"

Imagine uma teia feita de várias japamalas. Cada conta é um samskara, cada fio é um vasana e a teia chama-se karmashaya.
Isso gera o comportamento e cria a reencarnação. Tudo isso tem que ser transcendido para que a iluminação ocorra.
II.13) Esta raiz orienta nossa consciência para o desfrute da dor e do prazer dos resultados das ações. Criando e determinando o nascimento, a vida e as sensações.

Comentários de Shankarnatha: Para sairmos do ciclo interminável de dependência em relação a existência material, temos que deixar de atribuir a nós mesmos os méritos e deméritos das ações, desidentificando-nos do agente e focando-nos no Atman, sempre observador impassível perante o observado

II.14) Seus frutos são o prazer e a dor conforme venham de virtude ou vício

II.15) Para a pessoa de discernimento, todos esses frutos são sofrimento (por serem algo a ser transcendido), sejam mudanças naturais, os vrittis entre os gunas ou algo produzido pelos samskaras (exceto o de nirodha)

II.16) A dor inexistente pode ser evitada

II.17) A causa dessa dor é a identificação do Observador (atman/você/verdadeiro eu/brahman) com o objeto observado (prakrti/mente/não-eu)

II.18) O observado tem função paradoxal. Permite tanto a emancipação (apavarga) quanto o desfrute errôneo (bhoga)

Comentários de Shankarnatha:  para a cultura tântrica posterior do hathayoga, nem sempre o desfrute é algo errôneo. Mas aqui a palavra bhoga foi usada como antônimo de apavarga
II.19) Os gunas (forças fundamentais da natureza) são 3: tamas (força de inércia), rajas (força de atividade) e sattva (força de mera existência, consciência e lucidez do Ser vazio de filtros conceituais e revestimentos emocionais)

Estas forças estão em toda a matéria em diversos níveis.

Comentários de Shankarnatha: Mas isso ainda não é o Eu. O Eu ainda está além disso subsistindo como a Consciência-Testemunha transcendente.

Para a elaboração deste tratado, Patañjali baseou-se na filosofia samkhya, que é uma forma de explicar a existência enumerando-a pela divisão de 25 princípios.

"É um pouquinho complicado, portanto, por favor, seja paciente comigo"
(Frase de H.H. Dalai Lama)

1° No início existia só uma coisa, chamada de "imanifesto", mas que na verdade eram duas: o "homem cósmico" (Púrusha) e a "substância fundamental" (Prakrti)

2° De "alguma forma" Púrusha interfere em Prakrti e surge o manifesto, que por ser um reflexo de Púrusha em Prakrti tem a qualidade sattva e é chamado de "percebimento" (buddhi) sendo a primeira coisa "criada" e que veio a perceber todo o resto

3° Isso dá origem a uma reação que faz com que os 3 gunas interajam criando o manifesto fazendo uma distinção entre o "princípio primordial indiferenciado" (Mulaprakrti - que é imanifesto) e todo o resto que veio a ser chamado de "natureza" (Prakrti) que é manifesto

4° Acima e além de tudo isto está o "Homem Cósmico" (Púrusha), do qual o Observador individual presente em cada um (buddhi) é um mero reflexo

Porém é diferente do conceito cristão de Deus, pois Púrusha não é outro senão seu verdadeiro Eu, e o yoga serve justamente como uma caminho de reconhecimento disto

Recapitulando;
1° Púrusha
2° Mulaprakrti
3° Buddhi (1ª existência, reflexo de Púrusha no manifesto através de sattva. Também é chamado de "mahat", por ser o "maior", no sentido de mais importante e primeiro a ser manifesto)
4° Ahamkara (noção de individualidade)
5° Manas (mente discriminativa)
6° ao 10°) Os 5 sentidos (buddhindryas, também chamado de jñanendryas): capacidade de ouvir, tocar, ver, degustar e cheirar
11° ao 15°) As ações (karmendryas): falar, segurar, andar, excretar e reproduzir
16° ao 20°) As 5 matérias sutis (tanmatras): som, toque, forma, sabor e odor
21° ao 25°) As 5 matérias densas (bhútas): espaço (akasha), ar, fogo, água e terra

Os Tattvas 3, 4 e 5 formam o antahkarana (veículo interior) também chamado de Chitta (atenção ou consciência individualizada) que é um mero reflexo da Consciência Cósmica (Púrusha/verdadeiro Eu) na natureza. Manifesta "a sua imagem e semelhança"

II.20) A consciência inferior está presa no mundo da impermanência, a Consciência Maior não. Independente do percebido, a Consciência jamais é maculada, mesmo que se apóie nas atividades inferiores dos órgãos sensoriais. Ou seja, o Vedor permanece puro independente das experiências ocorridas, pois elas são percebidas apenas pela consciência mundana

II.21) Depois de conscientizar-nos da nossa natureza como Consciência Divina, temos o objeto (artha) de achar o Atman no percebível. Pois o observado é apenas uma projeção imperfeita do próprio Observador Cósmico

II.22) Então o observado deixa de ter uma realidade fundamental para o Observador. Porém convém lembrar que continua tendo para os demais

II.23) Comumente ocorre uma união (samyoga) entre o percebedor e o percebido devido a não percepção do Atman na essência espiritual do objeto (nós achamos que somos aquilo que experienciamos esquecendo que somos a consciência pura que observa o ego experienciar)

II.24) Porém essa união (entre o Vedor e o visível) ainda é causada pela ignorância (avidya)

II.25) Quando "não-sentimos" (abhava) o sentimento de união (samyogabhavo) através da eliminação da ignorância, atingimos a Libertação Total da percepção (drsheh) que é o Isolamento (kaivalyam)

II.26) A maneira de eliminar avidya é o constante discernimento (viveka) entre o Eu e o não-eu

II.27) No constante discernimento surge a sabedoria (prajña) sétupla

Comentários de Shankarnatha: Esta sabedoria sétupla consiste de sete níveis cada vez mais amplos e profundos de identificação com o Si Mesmo Transcendente:

1° Nível - Shubhaicha (desejo pelo supremo)

Sentimento de que as coisas do mundo não darão aquilo que você busca. E identificar que é justamente essa busca exterior que só traz sofrimento futuro.

Isso gera convicção de que todo desejo pela felicidade só pode ser satisfeito através do mergulho interno no caminho da descoberta de nossa essência.

2° Nível - Vicharana (discriminação)

Nosso sofrimento humano é causado pela nossa identificação com o apego ou aversão sentidos pela mente em relação aos fenômenos do mundo exterior.

É o estágio onde o praticante põe em prática a distinção entre quem ele realmente é (o Ser) e o que ele não é (toda uma estrutura criada pela ignorância egóica que projeta a idéia de que a livre manifestação do ser está impedida de alguma forma)

Aqui o sadhaka, ou nava yogin (iniciante), procura deixar de pensar que é o segundo (o "falso eu", aquilo que apenas aparenta ser o seu eu) permitindo assim que o primeiro SEJA.

Ao remover uma barragem, o rio flui.

Como diz o Gitopanishad (outro nome para o Bhagavad Gita): "Yoga é a interrupção do contato com o sofrimento"

3° Nível - Tanumanasi (estágio de refinamento)

Marcado pelo início da prátca de samadhi e pela felicidade sentida pela despertar da sabedoria espiritual
Essa felicidade se deve ao enfraquecimento da sensação de separação entre um eu individual e o resto do universo, justamente por ver que tanto você quanto o resto nada mais são que Atman (o que até então era considerado como algo individual), portanto este é o início da visão de tudo como Brahman
A conclusão do segundo nível: "eu não sou meu ego, eu sou o Atman" alia-se a de que "tudo também é" resultando em: "Atman (até então individual) é Brahman (alma universal)"
Então surge o sentimento de asangabhavana (cultivo do desapego) e a vontade (como necessidade) de morar num ashrama dedicando-se exclusivamente a prática de "ouvir" (shravana) o Satsang de um Satguru.
Isso cria a tranquilização da mente (chitta prasadam).

4° Nível - Sattvapatti (aquisição de sattva)

Estágio onde começa a brotar uma tranquila percepção das coisas. Devido à maturação do discernimento
Segundo Shankara: "Ele é e não é"
Segundo o Gitopanishad: "Seus atos o abandonam". Pois sabe não estar mas preso a nenhum dharma (dever, obrigação) mundano.

5° Nível - Asamshakti (perfeito desapego)

O fim da busca.
Estágio onde a mente foi usada para transcender ela mesma assim como usamos uma escada para transcender a própria escada.
A mente e o mundo completaram seus serviços ao Vedor alcançando a sabedoria da inteligência criada (buddhi)
Brota o sudha-samvin-maya-ananda-rupa (bem aventurança composta de pura consciência) onde o yogi vive na certeza perpétua da verdade da não dualidade (advaita) conhecido como o estágio de "libertação encarnada" (jivan mukta)

Observemos que ainda estamos apenas no 5 estágio

6° Nível - Pratiprasava ("involução" à natureza cósmica do Ser)

Comentário: Aqui a palavra "involução" fo usada pelo autor com sentido de "retorno a natureza original"

Estágio onde os gunas perdem seu ponto de apoio na consciência e "como pedras caídas do alto da montanha, jamais retornam"
Uma sensação de padartha bhavana (realização da essência da existência, ou melhor ainda, sensação absoluta de ter realizado o fim do caminho, a cessação de todos os objetivos, mundanos e espirituais)
Mas vai além mesmo dessa sensação, sendo descrito como "asamvedana rupa" (literalmente "forma de não-sensação")
Obviamente, muito além das palavras

7° Nível - Turyaga (entrada no "quarto estado")

Estado de Isolamento (kaivalyam), libertação (moksha) ou Sahaja Samadhi.
Estágio de um Ramana Maharshi.
O mais elevado estágio possível no universo. E também o mais simples e natural.
Conhecido como o "Tranquilo Quarto Estado" (além dos estados comuns de estar acordado, o sonhando e em sono profundo) é um estágio no qual não se "sai' ou "volta" mais do samadhi
Este estágio de sahaja samadhi (êxtase espontâneo e contínuo) tão bem descrito por Swami Vivekananda:

"Sempre estivemos sós em meio ao Universo. Nenhu corpo ou mente (mesmo o "nosso") jamais se relacionou conosco muito menos uniu-se a nós. Eles cumpriam sua missão e nós, pela ignrância, [achamos que] unimo-nos a eles. No entantp, estivemos sós,onipotentes, onipresentes, sempre abençoados.
Nosso Eu, como Deus, sempre foi tão puro e perfeito que nada mais precisamos.
No Universo todo nada mais causa sofrimento ao yogi pacífico e calmo. Nenhuma desilusão nem miséria. Saberemo-nos eternamente abençoados, perfeitos e onipresentes"
II.28) Com a prática dos angas (partes) do Yoga reduzem-se as imprezas e o fulgor da sabedoria espiritual (jñana) ilumina o discernimento

II.29) Dicas de convivência com os outros (yama), dicas sobre a prática (nyama), forma correta de sentar (asana), manipulação/aquietamento do prana (pranayama), recolhimento (pratyahara), concentração (dharana), meditação (dhyana) e fusão com o Eu (samadhi, a meditação profunda) são as oito partes da prática do yoga.

II.30) O yamas são: não criar atritos, ser você mesmo, não ser ganancioso, ter uma vida espiritualmente regrada e não ser possessivo.

II.31) Estes são um grande voto aplicável a qualquer casta, em qualquer local, em qualquer época, em qualquer circunstância e são chamadas de maha vratam (grande voto)

II.32) Niyamas são: limpeza, contentar-se com o que se tem, praticar austeridades ascéticas, "entrar em si" e a entrega ao Ishvara.

Comentários de Shankarnatha: Ishvara é aquele que nunca se ilude achando estar encarnado

II.33) Para repelir as noções (vitarka) perniciosas cultivam-se as idéias contrárias (veja I.33)

II.34) Estas noções perniciosas, como por exmeplo a violência (himsa), são causadas em nossa mente pela cobiça, cólera e ignorância.
Sejam elas leves, moderadas ou intensas, não geram nada além de trevas/ignorância (avidya) e sofrimento (duhka)
Por isso cultivemos pensamentos contrários.

II.35) Quando nos firmamos na não-violência (ahimsa), toda a violência desaparece das proximidades

II.36) Quando nos firmamos na sinceridade (satya, ser quem você é), há domínios sobre as ações e seus frutos.

II.37) Não roubar e não ter ganância (asteya) traz prosperidade

II.38) A prática de uma vida espiritual regrada (brahmacharya, estabelecer-se em Brahman) cria grande vigor e força de vontade, dotando o yogi de grande capacidade de realização espiritual e material

II.39) Com o não ser posessivo (aparigraha) adquire-se a compreensão do sentido da vida

II.40) Com a limpeza de suas partes (saucha) vem o distanciamento (jugupsa) das aglomerações

II.41) Surge então a pureza imaculada (shuddhi) de sattva, a clareza mental, a capacidade de concentrar-se em um só ponto, o domínio dos sentidos e a aptidão para o percebimento de si mesmo.

II.42) Do contentamento (santosha, contentar-se com aquilo que você tem e permanecer com a consciência no aqui-agora) vem a mais elevada sensação de bem estar.

II.43) O sacrifício ascético (tapas) destrói as impurezas e permite o controle da extroversão mental involuntária.

II.44) A prática do "entrar em si" (svadhyaya) proporciona a orientação dos deuses, trazendo uma integração mais elevada (samprayoga)

II.45) A entrega "do" Ishvara (ishvarapranidhana) aperfeiçoa o samadhi

Comentários de Shankarnatha: entrega "de" pressupõe dualidade, entrega "do" pressupõe um relaxamento interno

II.46) O assento (asana) deve ser fácil/confortável e estável/imóvel/firme

II.47) Relaxe todo e qualquer esforço (prayatma) e medite no infinito (ananta).

Comentários de Shankarnatha:  literalmente "relaxe (shaithilya) em Ananta (a serpente que sustenta o universo e representa o infinito segundo a mitologia)"
O verso termina com "samapattibhyam" que significa "fundir a mente com".

II.48) Então toda a dualidade cessa.

II.49) Quando isso é alcançado, devemos centrar a atenção no processo respiratório.

II.50) Pranayama compreende conscientizar-se dos movimentos respira´torios para fora (bhaya), para dentro (abhyantara) e os estágios de não movimento (stambha)
Comentários de Shankarnatha: No yoga não existem apenas dois movimentos respiratórios (inspirar e expirar), existem quatro:

a) Inspiração (puraka): movimento para dentro (abhyantara);
b) Retenção com ar (kumbhaka): não-movimento (stambha);
c) Expiração (rechaka): movimento para fora (bhaya);
d) Retenção sem ar (sunyaka): não movimento (stambha novamente).

Dentro deste processo de observação (conscientização) sa respiração existem três variáveis:

1) Desha: traduzido como "comprimento" no sentido de comprimento da coluna de prana que você traz para dentro do corpo e pode ser expresso como o quanto você enche os pulmões;

2) Kala: tempo. O tempo que você leva para inspirar, expirar ou reter;

3) Samkhya: número. O número de repetições deste exercício, que é a quantidade de ciclos respiratórios de cada prática de pranayama.

Estas três variáveis são ensinadas visando o "alongamento" da respiração, ou seja:

1) Alongamento de desha: encher e esvaziar os pulmões totalmente
2) Alongamento de kala: fazer o exercício o mais lentamente possível
3) Alongamento de samkhya: realizar uma expressiva quantidade de repetições do cilco resporatório (inspirar, reter, expirar, reter embra a retenção sem ar muitas vezes não seja usada). No hatha yoga os números de referência são 80 repetições.

Com isso a respiração fica profunda, lenta e repetitiva, o que no yoga é algo desejável. A isso se chama "alongar a respiração".

(Também cabe acrescentar que para os meditadores experientes a retenção do ar acontece espontaneamente. Conforme o ritmo metabólico vai diminuindo estes intervalos de não-respiração vão se tornando cada vez mais visíveis)

E então o pranayama pode ser longo (dirgha, no caso dos yogis mais experientes) ou curto (sukshma, para os iniciantes nava yogins)

Em relação ao comprimento (encher e esvaziar completamente os pulmões) e as repetições, espero ter sido claro. Mas apenas para complementar, gostaria de acrescentar valores de referência ao quesito tempo. O que é muito ou pouco?

Isso depende de cada condição física, pouco é fazer com falta de vontade e muito é ir no seu limite de lentidão respiratória.

Geralmente são utilizadas tabelas de matra (tempo correspondente a 70% de um segundo). Nas medições vedanticas a mais comum é a 1-2-1 e no yoga 1-4-2.

O primeiro número se refere à puraka, o segundo à kumbhaka, o terceiro à rechaka e se houver um quarto número, refere-se à sunyaka.

O primeiro número é sempre 1 e refre-se à inspiração. Você pode inspirar pela quantidade de matra que quiser e multiplicar pelos valores da tabela.

Exemplo com inspiração em 10 matras na tabela 1-4-2:
Inspiração: 10 x 1 = 10. Inspire por 10 matras
Retenção: 10 x 4 = 40. Retenha por 40 matras
Expiração: 10 x 20 = 20. Expire por 20 matras

Exemplo com inspiração em 8 matras na tabela 1-2-1:
Inspiração: 8 x 1 = 8. Inspire por 8 matras
Retenção: 8 x 2 = 16. Retenha por 16 matras
Expiração: 8 x 1 = 8. Expire por 8 matras

Este é so um exemplo que eu acho que pode ajudar e é usado no hatha yoga, que é posterior a este shastra. O hathayoga é uma releitura desta escritura pelos tântricos da Natha Sampradaya com o objetivo de deixá-la mais acessível.

Apenas um adendo: isso não é um exercício respiratório. Este "alongamento" visa apenas expandir (ayama) a força vital (prana), acalmando nossa energia corpo-mente para por o iniciante num ponto favorável à meditação e a introspecção.

II.51) Além de desha, kala e samkhya há uma quarta variável além da expiração e da inspiração.

Comentários de Shankarnatha:  aqui o autor se refere ao ponto que é alcançado onde há a impressão do movimento respiratório ter cessado, de tão sutil que ele se torna.
Isto é conhecido como kevala kumbhaka e é como um espontâneo "cair" da respiração.
Em referência as outras 3 variáveis, isto é chamado de "o quarto" [pranayama]
O treinamento anterior é uma mera preparação para isto.
II.52) Isso destrói uma parte da capa de ocultamento (avarana) so brilho do Ser (prakasha)

Comentários de Shankarnatha: Neste estado de aparente suspensão da respiração o corpo-mente está preenchido pelo "sopro sutil" do Atman, criando no praticante avançado uma forte presença de magnetismo pessoal de paz e silêncio e é justamente essa força que remove parte da "capa de ocultamento" (avarana)

Veja em II.6

O "quarto" (pranayama) é a "respiração da não-respiração" e não revela a "luz da alma" completamente (o que apenas a meditação fará mais adiante) mas simplesmente remove parte desta capa removendo a agitação mental mais intensa e revelando o que poderíamos chamar de "luz da mente" (um reflexo inferior da luz da alma)

Não seria inteligente pensar que o pranayama leva a esta iluminação como pensam alguns tradutores (pois avarana completamente removido resultaria em kaivalya, invalidando a utilização dos angas seguintes da antaranga sadhana - a prática mais interna do yoga), visto que a prática da meditação ainda nem começou.

Como prova o próximo shloka (verso), dizendo que pranayama é só um preparo a concentração, que antecede a meditação, que antecede o samadhi, que antecede a Libertação (aí sim é quando a capa de ocultamento está totalmente removida)
II.53) Então a mente (manas) torna-se apta a concentração

II.54) Então, como os órgãos dos sentidos estão separados de seus objetos, os sentidos buscam a natureza da consciência (chitta) através do recolhimento (pratyahara)

Comentários de Shankarnatha: Os sentidos, voltando-se para dentro em direção a Natureza do Eu (swarupa - o Ser, o Eu Real, a Autenticidade), tendem a imitar a forma essencial da consciência
II.55) Então há a completa impavidez dos sentidos

Comentários de Shankarnatha: Aqui termina a bahiranga sadhana, que é a prática externa que pode ser corrigida com precisão pelo guru e começa a jornada interna, antaranga sadhana no 3° e 4° capítulos.
De agora em diante, para que o guru possa auxiliar corretamente, necessitamos de grande sinceridade)

2010-09-27T06:09:00.000-07:00

Ramana Maharshi

Yogasutra Capítulo I: Samadhipadam

O Passo da Meditação Profunda

Por Sri Patañjali
Tradução e comentários de Shankarnatha Maharaj

I.1) Preste atenção aos ensinamentos do yoga

I.2) Yoga é a completa ausência de movimentos internos. Melhor dizendo, é a consciência de um ponto onde nunca acontecem movimentos.

Comentários de Shankarnatha: Ter consciência disso e permanecer nisso é nirodha (estado de supressão das volições da consciência), e isso é um efeito do samadhi. Portanto yoga é igual a samadhi e a “prática do yoga” é igual a “prática do samadhi”.

I.3) Então o Eu real , que é Pura Observação, manifesta-se na sua real forma de Consciência (transcendente aos conteúdos, original, pura, anterior aquilo que pensas ser)

I.4) Fora do samadhi você sempre estará identificado aos meios de expressão da mente, ao invés de sua Fonte.

Comentários de Shankarnatha: O Absoluto transcendente é a fonte do imanente, o qual existe apenas como Seu reflexo.

I.5) Embora nem sempre isso seja sinônimo de sofrimento para o ego. Pois existem experiências não-dolorosas.

I.6) Existem 5 tipos de vrittis (meios de expressão da mente que turvam a visão de nossa real natureza): o conhecimento correto, conhecimento equivocado, o imaginar, o sono e o rememorar.

Comentários de Shankarnatha: Os vrittis não são necessariamente experiências dolorosas, pois em última instância são apenas emanações da Fonte. O único "mal" seria pressupor estes estados mentais como sendo a última realidade.

Neste verso é feito uma enumeração das coisas que ocorrem na mente fora do samadhi. Não é necessário prender-se estritamente a este formato, pois foram apenas formas encontradas por Patañjali para detalhar o processo, assim como em muitas outras partes do yogasutram.

Minha dica é: observe aquilo que você pensa que você é, faça sua própria classificação, observe tudo aquilo que pode ser observado e veja que o observado não pode ser o observador. Crie o seu caminho através do caminhar.

Ninguém é um robô com fórmulas e manual. Esta aqui é só uma tentativa de descrever racionalmente aquilo que esta acima do próprio racionalismo. E a tentativa de descrever com palavras aquilo que É, deveria fazer-nos ver que ao invés de olhar para o dedo que aponta para a lua, devemos olhar para a lua que o dedo aponta.

Veja o yogasutram como aquilo que ele é, nem mais e nem menos: uma tentativa de expressão da realização do ÚNICO yoga que existe.
I.7) O conhecimento correto é o conhecimento espiritual que está baseado naquilo que não tem começo nem fim. Mas mesmo assim ainda é algo que acontece na mente e não sua natureza original.

Comentários de Shankarnatha: Existem três formas de obtê-lo: percebimento direto e claro (do Ser), pela correta dedução (por conseguir discernir entre o Eterno e o ilusório. E o critério é que o que não é eterno é ilusório) e pelo ensinamento de um mestre realizado (que seja reconhecido por você como uma autoridade no assunto)

I.8) O conhecimento equivocado é qualquer outro tipo de conhecimento que for deduzido a partir das formas e não da Natureza Real do Eu.

Comentários de Shankarnatha: Pessoas que dizem grandes enganos com convicção de sabedoria.

Fácil seria, sairem deste engano, baseando-se n'Aquilo.

Nem sempre isso é "ruim" pois pode não criar adversidades. E lembre-se: o mundano também veio da Fonte. Faz parte.
I.9) A imaginação é quando nos baseamos apenas em idéias da nossa cabeça. Coisas que não estão aqui e agora: julgamentos, fantasias místicas, vãos filosofares, etc

I.10) O estado mental do sono não tem nada a ver com o samadhi.

Comentários de Shankarnatha: Temos três estados, que são: vigília, sonho e sono profundo. Em sono profundo parece não haver pensamentos, mas o que não há e a consciência deles. Samadhi é justamente o contrário, existe uma agudíssima consciência que não se prende a nenhum dos meios de expressão mentais.

I.11) Memória é a ligação com eventos passados.

Comentários de Shankarnatha: Quando o passado se apresentou a você, se apresentou como o presente (assim como se apresentará o futuro). Isso é o mesmo que dizer que só existe o aqui e o agora, sempre. E isso independe do seu fazer porque não tem como sair do aqui e agora. Você pode, no máximo, imaginar o passado e futuro e imaginar que não está no aqui e agora, e assim começar a viver num mundo de fantasia e imaginações que só existe dentro da sua cabeça.

Passado e futuro só existem dentro da sua cabeça.

Aqui o que é chamado de "memória" e "imaginação" são muito parecidos. A diferença é que "memória" é uma imaginação sobre fatos que já aconteceram e a imaginação é uma "viagem mental" sem a necessidade de ligação com a realidade.
I.12) O recolhimento (nirodha) destes vritts vem de abhyasa e vairagya. Estas duas práticas são os pilares do yoga.

I. 13) Abhyasa é a disciplina constante na prática da identificação com o Si Mesmo (samadhi). Um esforço para ficar firmemente estabelecido em si.

I.14) Porém este nirodha só se firma se for feito por um longo templo, sem interrupção e com profunda dedicação, consolidando o sámskara de nirodha.

Comentários de Shankarnatha: Samskaras são marcas deixadas na mente pelas nossas ações, pensamentos e tudo aquilo que chega até nós pelos 5 sentidos. Tais marcas não são passivas, exercendo uma poderosa força na ação de nossa psique.
As ações podem ser de dois tipos: vyuttana (que levam para fora) e nirodha (que inibem os processos mentais, porém não a Consciência). O yogi procura cultivar este último, que vai na contramão do primeiro.
I.15) Vairagya é o desapego através da cessação da auto-indulgência que damos a tendência natural da mente em reagir as impressões.
É a prática da indiferença a tudo que não seja o Eu. É a prática de retirar o foco das coisas vistas e imaginadas (o mundo dos cinco sentidos mais a mente) e voltar este foco ao Eu (e permanecer neste foco com abhyasa)

Comentários de Shankarnatha: Ou seja, abhyasa é aproximar-se de Si e vairagya afastar-se do resto

I.16) Tendo em mente que todo o universo é uma manifestação do Eu, então surge a indiferença as coisas compostas pelos gunas (o mundo material dos 5 sentidos mais a mente).
Esta indiferença surge com a visão do Supremo Eu Silencioso que ocorre no último estado de vairagya.

Comentários de Shankarnatha: Quando nos desapegamos do que não É, o que É revela-se por si mesmo. Perto disto o resto torna-se sem graça.
I.17) Atinge-se então o Samprajnata Samadhi, que subdivide-se em racionalidade (vitarka), discriminação (vichara), sensação de bem-estar espiritual (ananda) e sensação de ser uma presença (asmita).

Comentários de Shankarnatha: Samadhi não é um estado permanente, é uma prática que poderia muito bem ser chamada de "meditação profunda", por ser a continuidade de Dhyanam como veremos no capitulo II.

Os primeiros samadhis que são os samadhis "com semente" (sa-bija) são chamados de samapattis para diferenciar do último samadhi, o "sem semente" (nir-bija)

I.18) Isto surge com o samskara criado por abhyasa através da pratica heróica

I.19) Este é o sentimento dos que estão incorpóreos na Natureza. Tal sentimento nasce da persistência do Eu.

I.20) Visto que o estado que surge da prática do Samadhi desvanece-se tão logo a prática acaba, podemos reter/prolongar isto através da fé nos shastras (escrituras) e no Guru, através da firme disposição da vontade e através de um esforço rememorativo do Eu. Retendo assim a percepção intuitiva do Ser nas atividades quotidianas.

I.21) Isto está próximo quão mais dedicado e inquieto para atingir a libertação o praticante estiver

I.22) Você pode querer pouco, médio ou muitíssimo (principal objetivo sa sua vida). Daí vem a diferença de como e quanto os praticantes evoluem no caminho.

I.23) Também há a via inconsciente para a obtenção do conhecimento intuitivo que é a entrega ao Íshwara.

I.24) Íshwara é o nosso "senhor interno", um aspecto de Púrusha ( o Eu transcendente) não afetável pelas perturbações mentais (kleshas), os resultados das nossas ações (karma) e nem pelos depósitos no fundo da memória (ashaya) que geram desejos e pensamentos.

I.25) Nele está a Semente da Onisciência (Sarva-jña-bijam). Quando se conhece o Ser não há mais nada de relevante a ser conhecido.

I.26) Atemporal, é o mestre dos antigos mestres. Por ser o mestre interno de cada um e de todos ao mesmo tempo. Mesmo apontando ser vários é Um, mesmo aparentando estar com você é Eterno, mesmo aparentando seu outro é você.

I.27) É representado pelo Om

I.28) Conecta-se Íshwara através da repetição e meditação constante no Om.

I.29) Então a mente se introverte conhecendo a si mesmo e supera-se as limitações/obstáculos

I.30) Os limitadores são as dispersões mentais (na ordem que surgem no praticante): (1) desinteresse, (2) preguiça, (3) doença, (4) dúvida, (5) falta de realização/percepção do que é o yoga, (6) idéias erradas por divagações ou ensinamentos de um guru não realizado (não-liberto), (7) volubilidade mental (o que deixa a prática instável e fácil de ser abandonada por opiniões de terceiros, pressão social ou falta de firme vontade), (8) falta de sensibilidade para sentir o caminho e (9) desatenção.

I.31) Os sintomas destes limitadores são: infelicidade (dor emocional), desespero depressivo, agitação nervosa e respiração ofegante (comparada com a respiração de um yogi)

I.32) Para evitar isso o yogi deve concentrar (vivenciar) o Atman, o seu eu real

I.33) Projetar cordialidade, compaixão, alegria e equanimidade com as coisas e pessoas, sejam elas o que forem, pacifica (prasadam) a consciência (chitta)

I.34) Alcança-se isso através de uma respiração profunda e calma com atenção aos intervalos de não-movimento existente entre os sucessivos movimentos, e tendo consciência de que você é o Observador

I.35) Ou através da "percepção divina" (divya samvid) gerada pela "atividade centrada num objeto" (vishayavati pravritti), que é a prática de percepção sensorial intensa quando você se entrega/abre-se a uma profunda percepção de uma sensação ligada aos 5 sentidos: um aroma, um sabor, um toque. Uma espécie de enlevo que concentra a mente a tal ponto que a leva ao nirodha

I.36) Ou pela luz do discernimento que elimina todo o pesar

I.37) Ou quando nos focamos em algum mestre espiritual

I.38) Ou pelo conhecimento intuitivo que vem quando dormimos

I.39) Ou por meditar em qualquer coisa que lhe agrade

I.40) Ao exercitar Atman ( o Ser, o Verdadeiro Eu) ele estende-se desde as menores partículas aos corpos celestiais

I.41) Quando os vrittis se enfraquecem, ocorrem o estado de "coincidência" (samapatti) entre o observador e o observado. Então o brilho da jóia (Atman, que até agora aparentava estar somente no observador), mostra-se no observado, fazendo haver apenas Observação

I.42) Quando praticamos sthúla dhyana (meditação sobre um objeto grosseiro, como uma vela) temos origem ao início dos samapatti (um semi-samadhi, porque samadhi mesmo só se inicia como prática real no "samadhi sem semente"). Quando esse samapatti é acompanhado de algum palavratório mental (mesmo que muito suave) chama-se savitarká

I.43) Menospreze este falatório e mantenha-se firme em sua sádhana, então o sthúla dhyana refletirá o objeto de meditação em sua forma pura (mostrará sua essência, que é o Atman refletido naquilo)

Comentários de Shankarnatha: O yogi vê nas coisas e nas pessoas não a idéia conceitual que as define, mas as vê como projeções/emanações de seu Eu (Atman-Brahman)

I.44) Da mesma forma se explicam o estado de samapatti (coincidência) entre o observador e o observado em sukshma dhyana (meditação sobre um objeto sutil, como um som) quando há discriminação (vichara) mesmo que sutil (por isso também ser um pensamento, mesmo que bem sutil). Estes estados são savichara e nirvichara e são muito mais sutis.

I.45) Esta gradual sutileza do nirvíchara (o 4° nível de samadhi) estende-se até a fronteira entre aquilo que ainda pode ser percebido e aquilo que não pode ser percebido (por ser aquele que percebe). O "indiferenciado" (Alinga).

I.46) Estes são os sabija (com semente) samadhis, que consistem num processo de sutilização da percepção até podermos perceber o Atman em cada coisa.

I.47) O nirvichara perfeito (nirvichara vaisharadya) causa uma tranquilização (prasada) que ocorre quando a consciência se estabelece no Eu Fundamental (adhyatma)

I.48) Então assenta-se a Suprema Lucidez do espírito (criando o perfeito discernimento que vem quando sabemos quem/o que somos)

I.49) O conhecimento Supremo Intuitivo (prajña) que surge daí é infinitamente superior a qualquer conhecimento mundano que vem da transmissão/revelação externa (shruti) ou da dedução (anumana)

Comentários de Shankarnatha: Importante> prajña é diferente do conhecimento mundano e dos achismos mentais. Aqui não há a menor presença de qualquer espécie de elocubração nem de palavras. Está muito acima disso. É uma compreensão silenciosa da natureza do Eu em todas as coisas. Não apenas da transcendência, mas também da imanência do Atman.
I.50) A prática do samadhi continuada, persistente e somada aos desapego cultiva um habito mental que ainda é um samskara, porém o samskara mais elevado de todos, que suplanta e interrompe todos os demais (samskara de nirodha)

I.51) Quando o samadhi apenas É. Quando se recolhe totalmente dentro deste recolhimento. Quando até o nirvichara é superado dentro deste recolhimento. Quando até o nirvíchara é superado e transcendido. Quando há o nirodha total e ausência de discriminação (vichara) entre o eu e o não-eu, o Atman assenta-se sem motivos ou causa, apenas Sendo.

Comentários de Shankarnatha: Então surge a prática mais elevada do yoga, a transcendência de todo o conhecimento distintivo, a única coisa que pode dar total consciência da Libertação como nosso estado natural e eterno: o samadhi sem semente (nirbijam).

2010-09-27T05:43:00.000-07:00

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Yogasutra: Prefácio, Capítulo I, Capítulo II, Capítulo III

Adesh!

2010-09-26T07:32:00.000-07:00

Esta versão não é focada numa tradução literal dos termos em sanskrito. Existem várias assim e são extremamente confusas para o leigo. Com vários versos simplesmente indecifráveis. Aos autores, sobrava conhecimento em sanskrito, mas faltava em vivência do Ser.

Esta versão aqui é simples, pois sou um reles ignorante. Apenas peguei um pouquinho de conhecimento no sanskrito, diversas traduções, todo o discernimento advindo da prática,da vivência destes versos na minha vida quotidiana simples e dos ensinamentos ministrados a mim pelos meus Gurus da Natha Sampradaya dentro da nossa visão do yogasutra.

Muita gente diz que o Hathayoga é uma releitura dos ensinamentos de Patañjali, porém essa não é a realidade. O Hathayoga conforme ensinado por Shiva Adinatha, Matsyendra Natha e Goraksha Natha é totalmente independente do Ashtangayoga de Patañjali.

Isso confunde o acadêmico, pois nós também temos a prática do ashtangayoga, porém a nossa prática do hathayoga é em separado.

Esse mal entendido surgiu devido aos indianos não iniciados que começaram a ensinar yoga no ocidente não terem nenhum real conhecimento da tradição hathayogi, não sendo considerados como yogis na própria Índia. Portanto cabe ressaltar a diferença entre o real astangayoga, que patanjali ensinou, daquilo criado por Pattabi Jois no século passado. Originalmente o termo "ashtangayoga" referia-se unicamente ao yogasutra.

Porém, a visão de asana, pranayama, e os demais passos entre o Hatha Vidya e o Patañjala Ashtangayoga são diferentes. A isso caberá tecer muitos comentários num artigo mais extenso e específico.

Provavelmente esta versão desagradará os estudiosos acadêmicos (como o que eles dizem também não me agrada), pois fugi totalmente da tradução literal, me importando unicamente com o significado de cada verso, com o que Patañjali quis dizer e com a forma como interpretamos isso na tradição Navnatha. De forma pura, clara e simples como só a vivência pode dar.

Não fiz este texto para os críticos, fiz para o buscador sincero e estudioso aplicado que quer conhecer a verdade através de conhecer quem é, além dos nomes e formas, além de tudo aquilo que pode ser encerrado pela matéria e percebido pelos cinco sentidos, por ser justamente Aquilo que percebe.

2010-09-26T05:20:00.000-07:00

Satyandarnatha Maharaj

Tarakayoga e Amanaskayoga

Escrito por Guruyogi Matsyendranath Ji Maharaj

Traduzido por Guruyogi Shankarnath Ji Maharaj

Na tradição da Nath, existem muitas variedades de práticas de meditação (Dharana, Dhyana, Samadhi). Convencionalmente, elas são divididas em Tarakayoga e Amanaskayoga. Taraka e geralmente inclui amanaska como o estágio final. O texto principal da nossa tradição, dedicado a este tema – é o "Yoga Amanaska", "Mandala Brahmana Upanishad" e o "Advaya-Taraka Upanishad”.

Taraka Yoga, ou a salvação do mundo (liberação), é o samadhi yoga (savikalpa), é a essência do hatha yoga. Práticas que constituem Taraka Yoga - que é basicamente trabalhar com o prana e com a luz da consciência. O fortalecimento da luz leva a um estado de Unmani (Amanaska, negligência). Em textos yogues descrevem-se os métodos para descobrir Taraka (luz)pelo trabalho com os três lakshyami (objetos para a contemplação): externa, média e interno.

Concentração interna (antarlakshya) inclui contemplação de sushumna; de Kundalini; os chakras do corpo; vários Jyotir Dhyana (meditação sobre a luz. Por exemplo, a contemplação da luz no espaço da cabeça - shambhavi-mudrá); trabalho com som (nadanusandhana); com o Bindu e os cinco elementos (bhutajaya)

Concentração externa (bahirlakshya) inclui concentração dos 16 Adhara (pontos no corpo de suporte da consciência); o dvadashanta (no espaço acima da sua cabeça); shodashanta (pontos para baixo da ponta do nariz), etc.

Concentração média (a contemplação nos objetos exteriores diversos –madhyamalakshya). Objetos em movimento ou outros, vários, difíceis de descrever, que não se encontram em qualquer local (dentro ou fora). Podem ser de qualquer forma e cor, muitas vezes os textos os descrevem como vagos fenômenos de luz, como a contemplação que podemos fazer no vyoma (espaço).

Por exemplo: Vyoma-Panchaka-Dharana - a percepção dos cinco espaços: nirgunakasha, paramakasha, mahakasha, tattvakasha, suryakasha (Akasha, assim como vyoma, significa espaço).

Nota de Shankarnath: nirgunakasha também Gunarahitakasha.[fim da nota]

Então o sadhaka torna-se semelhante a estes espaços, criando uma abertura, dentro e fora, acha a experiência de luz e escuridão. Conscientes de nós mesmos e do mundo como uma consciência auto-iluminada, o yogi percebe Taraki, sabe-se como o eterno Atman.

Amanaska Yoga é sinônimo de Raja Yoga, dissolvendo-se na sua própria natureza. Sua relação é com o samadhi nirvikalpa. Trata-se de dissolver o seu estado habitual da mente e do prana, que estão ligados uns com os outros, e essa condição é chamada de "Unmani" ou "Amanaska", a elevação da mente ao seu estado original, a fonte inesgotável.

A execução de acordo com textos nathas é conseguida de shambhavi-mudra, e as práticas que podem levar à Unmani, por exemplo, dvadashanta. Amanaska, a dissolução em Para Brahman, leva ao Sahaja - o seu estado original e natural de ser. Quem você realmente é.

Adesh!

2010-09-25T11:15:00.000-07:00

Foto do interior do templo natha-yogi Gorakshanatha Mandir,
na cidade de Gorakhpuri, estado de Uttar Pradesh - Índia

A Prática dos Asanas

Escrito por Guruyogi Matsyendranath Maharaj

Traduzido por Guruyogi Shankarnath Maharaj

Cada posição do corpo quando praticamos asanas leva fazer circular o prana-maya-kosha no espaço ao redor do corpo, que é o fluxo de energia do ambiente e simultaneamente, liberam a energia latente dentro.

Nota de Shankarnath: podemos definir os benefícios do asana em físicos e espirituais, porém sempre em mente que o asana nos faz atingor apenas os benefícios físicos se não houver junto a prática de meditação.

Os benefícios físicos dos asanas referem-se a prática dos iniciantes, e os benefícios espirituais fazem sentido apenas quando o yogi já é um praticante intermediário de hathayoga.

Benefícios físicos: fazem circular o prana nos canais menores (exceto sushumna), criando saúde e dando longevidade. Portanto é de grande ajuda para o meditador (bem como para qualquer pessoa) já que doenças e a morte do corpo podem interromper a prática temporariamente.

Benefícios espirituais: não se concebe o conceito de yogi separado da prática intensiva da meditação. Quando o yogi também pratica asanas (hathayogi, embora este termo acompanhe muitas outras técnicas tântricas) a meditação (logo após a sadhana de asanas) fica fortíssima. Se o nível do yogi for de meditar sem movimentos mentais, o incremento de poder causado pelos asanas faz com que o yogi, em meditação, sinta-se como o próprio universo. As técnicas do hathayoga tornam o processo muito mais forte que as outras práticas que não incluem intensa disciplina física.

Junto com os mudrás, os asanas criam a base necessária para a meditação, conhecida como “dhira-sthira”. Explico: depois de muita tapasya (ascetismo de longas práticas de meditação) o yogi pode começar a entrar numa fase de oscilação de energias prejudicial a sua sadhana. Esta fase é acompanhada por sensação de levitamento, vozes, luzes e/ou visões. O pior perigo desta fase é o praticante entrar numa ilusão de ”Estado de Yoga” (jada-samadhi). Existem muitos exemplos de bons yogis que praticavam no nível mais alto de meditação que antecede a Libertação (moksha), que é a prática de unmani/samadhi/rajayoga e perder este nível por falta de “dhira-sthira”, que é aquela qualidade imóvel que deixa o yogi parecendo uma estátua.[fim da nota]

Quando o sadhaka realiza asanas aumenta o seu nível de energia global. Desde que a energia vai para um nível superior de qualidade, então ajuda a mente a mudar pois deixa mais leve e natural as práticas de pranayama, bandha e mudra tornando estas técnicas mais naturais e fáceis.

Paz de espírito é associado com a respiração, portanto os asanas devem procurar trazer uma um estado pacífico, mas não através da violência e sim uma maneira natural. O Asana é dominado quando cessa a respiração (movimento do prana, kevala kumbhaka) e os movimentos mentais (vritti), então "o yogi se reconhece como Purusha/Atman permanecendo em sua forma verdadeira".

Nota de Shankarnath: não é que cesse a respiração, mas em Kevala Kumbhaka o yogi realmente sente isso. Embora não seja uma verdade científica. Cabe dizer que não é um objetivo e sim uma mera consequência de uma meditação tão profunda que o ritmo metabólico fica muito baixo.[fim da nota]

Assim, o espírito se funde com o corpo. Nos seres humanos, mesmo que altamente flexíveis, não vai acontecer fusão de corpo e espírito se as oscilações da mente e da respiração estão presentes.

Nota de Shankarnath: portando “asana” é tanto a posição do corpo que se toma, quanto aquilo que acontece quando eles incrementam a prática de meditação: um assentamento interno, junto com a postura externa. Mas apenas se houver por parte do yogi uma firme prática de meditação. Portanto não faz sentido dizer que apenas asana pode levar alguém a lugar algum separado da meditação (exceto a ter mais saúde), bem como apenas meditar não é o caminho de um hathayogi.[fim da nota]

O asana apenas com o corpo não pode ser considerado asana, no sentido de que ele é chamado de textos clássicos.

Quando o prana está equilibrado no corpo e sentimos em todas as partes do corpo um fluxo de energia sutil unido em uma única entidade - é um sinal da postura correta e estável.

Nota de Shankarnath: Quando em conjunto com isso a mente está quieta e houve-se o som do universo, então o asana está dominado.[fim da nota]

Durante a execução das posturas estáticas conveniente para trabalhar com os estados de energia, porque você pode controlar o fluxo do prana no corpo. Os ásanas afetam o estado emocional assim como os estados emocionais afetam a posição do corpo. Além disso apenas asanas dão o correto entendimento do que é prana.

Nota de Shankarnath: no hathayoga não existe “conhecimento teórico” como estamos acostumados (matemática, geografia, história, etc). Não podemos “estudar textos sobre prana”, apenas “sentir o prana fluindo em nossa existência, fundindo-nos com ele”. Asana ajuda a desenvolvermos e controlarmos nosso pranamayakosha, para que percebamos tanto os benefícios físicos quanto espirituais (o aumento do poder de nossa meditação) como um só. Pois a mesma energia que circula para o iniciante, dando longevidade e saúde é a mesma que pode torna-lo Deus. Uma trabalhamos através de asana e outra através da meditação, usando o asana, bem como as outras técnicas, como uma ajuda.[fim da nota]

2010-09-25T11:06:00.000-07:00

Maha Yogi Satyandarnath Maharaj

A Diferença dos Objetivos

Por Shankarnatha Maharaj

Existe uma enorme diferença entre a prática de hathayoga original, conforme ensinada por Shiva, Goraksha e Matsyendra, e a prática de hathayoga moderno (ou qualquer prática que use asanas).

Um HATHAYOGI (natha), que é uma pessoa que tem como prática de yoga a prática da meditação profunda (samadhi), usando as técnicas apenas como recurso para chegar, manter e aprofundar seu samadhisthan até ser plenamente consciente de que sua alma individual (atma) e a alma universal (brahma) são uma coisa só. A libertação (moksha), sinônimo de independência (kaivalyam).

Lembrando aqui que o termo "natha" não se refere apenas à uma tradição, e sim a uma linha de transmissão de ensinamento dos yogis ancestrais da Índia.

Um praticante moderno fica "mais calmo", "mais saudável" ou "mais feliz", porém um pequeno despertar que o ego tenha é diferente de um despertar para fora do ego. E para isso usa asanas, pranayamas, alguma meditação importada de outra tradição e elocubrações fantasiosas sobre a linguagem iniciática das escrituras tântricas.

Cabe ressaltar aqui que uma "técnica" não vai nunca levar à libertação. Porém pode ajudar num processo de equilíbrio das energias densas (bhutajay) que impedem a meditação e o estado de silêncio receptivo imprescindíveis para o Satsang. Apenas então poderemos receber a força da transmissão de energia do Guru (shaktipat) e conseguir o silenciamento necessário para a percepção da presença do silêncio e cosequente pacificação mental (vayujay).

Então, com ajuda das palavras do satguru, poderemos perceber a realidade de forma simples e natural. Tal estados deveria acontecer naturalmente em todos e apenas é impedido pela constante pensamentação.

Para ajudar nisso, Gorakshanath Maharaj oferece o conhecimento natha (nath vidya).

2010-09-24T06:58:00.000-07:00

Um Ponto Além do Sofrimento

Agora você está lendo estas linhas, portanto preste muita atenção no que vou dizer agora.

Você já se perguntou QUEM está lendo estas linhas?

Tu responderás: "Sou eu".

Mas será que você sabe exatamente quem ou o quê é este eu?

Acompanhe-me nesta viagem:

1° Em primeiro lugar torna-se útil despir-se das crenças.

Vamos ter coragem de ficar só com o que os cinco sentidos nos têm a oferecer, sem ficar imaginando prolongamentos para o próprio ego?
Convido você a jogar fora a noção de "alma" ou "espírito" (ao menos temporariamente, enquanto lê este texto). Por enquanto vamos brincar de fingir que você não acredita nisso.

Eis a pergunta: o que temos aqui e agora?

Acaba sobrando o corpo (o que é meio óbvio) e "algo mais" que anima este corpo (pois a condição atual difere da de um cadáver) que você pode chamar de "mente" ou "função cerebral" (memórias, raciocínios, etc).

Então responda: O que faz com que você seja você?

Esta é uma forma mais elaborada de perguntar: Quem é você?

Dizem que o yoga é autenticidade (ser quem somos), porém quem somos?

E não vale dizer que "sou o conjunto", pois quem está dizendo que é isso ou aquilo é o Eu que evidencia esse conjunto e não as partes inertes em si. Isso seria um sofisma.

Como você sabe que é o conjunto se não houvesse um Constatador de algo para dizer: "sou isso ou aquilo"?

E onde está isso?

Dado o primeiro pressuposto sobram-nos o corpo e a mente. Vamos lá:

2° Serei Eu o corpo?

Veja bem, assim como o espelho não se reflete, a balança não se pesa, a faca não se corta e o olho não se vê, o visível não é o Vedor.

A cada sete anos (setênios) todas as células trocam. Umas morrem e outras nascem. TODAS. Se a cada sete anos temos um corpo novo e achamos que somos o corpo, eu pergunto: qual?

Vários corpos se foram e você ficou. Portanto tudo que mudares no corpo não fará com que você vire outra pessoa. Logo, cor da pele, olhos, cabelo, formato do corpo, peso, altura e idade não o fazem deixar de ser você.

Então onde reside o seu Eu essencial sem o qual você deixaria de ser você?

Além do mais o corpo nem é seu, você não tem um controle nem sobre o básico, quem dirá sobre a morte? Embora alguns iludidos tentem é bem óbvio seu fim.

Se você sente prazer aqui ou ali, se come isso ou aquilo e se põe brincos neste ou naquele lugar, nada disto é essencial.

Então, cadê o Eu?

3° Serei Eu a mente?

Uma pergunta respondida com outra: visto que o conceito de ilusão não recai sobre se algo existe ou não no agora, mas se algo é transitório ou não, então O QUÊ na mente é permanente?

Pensamentos passam? Emoções passam? Sua forma de pensar e interagir com o mundo muda?

Se tudo isso é impermanente então onde está aquilo permanente que me faz dizer "eu" desde que "eu sei que eu sou eu"?

4° Então quem serei Eu?

Se tudo isso que estou apontando o dedo para sem mostra como "não-eu", e se eu apontar o dedo para aquele que está apontando o dedo?

Portanto aquilo que faz com que eu seja eu é justamente quem pergunta.

E o engraçado é que quem pergunta tenta olhar para fora para se achar naquilo que está vendo.

E é aí que começa o problema, quando você começa a pensar que é algo que você não é e começa a buscar sua felicidade nisso.

Pela própria impermanência do visível o resultado não poderia ser outro a não ser frustração e sofrimento. Pois tudo aquilo que é chamado de desejo é na verdade o desejo pela nossa Real Natureza travestido de desejo pelo impermanente.

A natureza d'Aquilo que Vê é eterna, está fadada a ver tudo vir, permanecer por um tempo e ir embora. Os bens materiais, as pessoas que gostamos, o animalzinho de estimação e até mesmo seu próprio corpo.

Mas a natureza d'Aquilo que Vê também é paz, calma e amorosidade

Shankar, se é assim porque eu sofro tanto?

Que sofrimento?

O que eu vejo é apenas um pensamento. Um pensamento de ser algo que não és. Semelhante a uma brincadeira de esconde-esconde de Deus consigo mesmo.

E esse não é o problema, porque se eu me iludo sabendo que é uma ilusão eu não me iludo.

Qual o problema então?

A priori, nenhum. Mas a mente cria problemas onde só há paz.

E o problema é ser sério e levar-se a sério demais, ficar alimentando a pensamentação. É não ter consciência que o bom passa, o mal passa e Eu permaneço. É não rir deste ridículo de ser Deus e achar que sofre, que não está pronto, que precisa de "preparação" para ser quem você já é (isso é apenas uma mera idéia dissolvível num estalar de dedos).

O problema é não abrir a casa para o Silêncio.

(pausa)

Mas como ter a firme e serena certeza de que somos isso, assim como posso ver em você?

O que eu tenho a dizer sobre isso?

"Na prática de meditação profunda há o recolhimento dos meios de expressão da consciência, então ela fica sem conteúdo e reflete a quem você é."

Quer saber quem tu és? Como vivenciar isso?
Praticando meditação.

O Ser refletirá a si mesmo, reconhecendo-se no visível

Então os probleminhas do corpo e da mente empalidecem e emudecem perante o Silêncio que brota.

Fique alerta!
Adesh!

Shankarnatha Maharaj

2010-09-24T06:27:00.000-07:00

Nakarmana

(Aquilo que não gera karma)

na karmaNA na prajayA dhanaina tyAgainaike amRRitatva-mAnashuH |

paraiNa nAkaM nihitaM guhAyAM vibhrAjadetadytayo viSHanti |

vedAntavijñAna sunishcitArthA ssaMnyAsa yogAdyatayashshuddhasattvAH|

te brahmaloketu parAntakAle parAmRRitAtparimucyanti sarve|

dahraM vipApaM parame’shmabhUtaM yatpuNDarIkaM puramadhyasaggaMstham |

tatrApi dahraM gaganaM vishoka-stasmin yadantasta-dupAisitavyam |

yo vedAdau svaraH prokto vedAntai ca pratiShThitaH |

tasya prakRRitilInasya yaH parassa maheshvaraH ||

Tradução:

A imortalidade não é obtida através do fazer, ou criar filhos ou então ficar rico.

Alguns alcançam esse estado renunciando os apegos do mundo.

Os sábios (que conquistaram os sentidos) alcançam aquele Sat (eternidade, ou Verdade) que é mais supremo do que o céu e o brilho do coração humano solitário.

Os adeptos que renunciam o excessivo apego em nome d'Aquilo, são puros de coração e sabem a certeza da verdade pelo conhecimento especial proclamado pelos Vedas, libertam-se inteiramente da ilusão causal na morte do corpo (e não voltam a renascer).

Esse Absoluto que brilha como o akasha, a minúscula lótus no coração,

Aquilo que remove nossas amarguras e é doador de felicidade suprema,

O Um sem um segundo, o assento minúsculo do supremo dentro de nós no núcleo (interno) do corpo.

Apenas isso é digno da adoração.

Sozinho é o senhor supremo, que é além da primordial Palavra (Om) que é o começo e o fim do Veda e a fusão de todo o cosmo num único Ser

Nota de Shankarnath: "Não se esqueçam que quando dizemos "esse Absoluto", não estaremos nos dirigindo a algo, estamos apenas utilizando um recuso de linguagem para lembrar-mos de nós mesmos. Nos reconhecermos como sendo o próprio Brahman, deixando assim de nos identificarmo-nos com nosso pequeno ego, fruto da ignorância."

2010-09-24T05:27:00.000-07:00

Como Surgiu O Texto Abaixo?

Tenho o costume de ler ao menos um livro por semana desde muito cedo, sempre sobre "filosofia oriental", começando com 4 anos, quando li "A Terceira Visão" de Lobsang Rampa, responsável por me seduzir eternamente pelo tema Autoconhecimento.
Estava eu no ano de 1998 estudando num colégio interno e tinha o costume de, nos finais de tarde, sentar debaixo dos pinheiros em frente ao campo de futebol para ler.
Em uma destas leituras, eu tive uma experiência que me abalou profundamente. Óbvio que foi-se, porque é a natureza de qualquer experiência vir e ir, porém esta me deixou profundamente abalado por muitos dias.
(acho que de certa forma até hoje).
Eu senti como se eu realmente fosse o próprio universo, as árvores, o campo de futebol, o céu, os pássaros. Não apenas parte do universo, mas o próprio universo. Era como se a noção "eu mesmo" não fizesse nenhum sentido, fosse vazia em si, apenas um pensamento na minha cabeça.
Longe disso me trazer tristeza, me trouxe liberdade. Uma liberdade completa de tudo aquilo que me fazia sofrer, pois o que dá base a idéia de sofrimento é justamente a idéia de "eu". E eu apenas as vi como são: apenas idéias.
Isso estabilizou-se completamente apenas dez anos depois. Após muita meditação (prática de samadhi). Porém tudo iniciou-se neste momento.
Naquele momento, debaixo daquela árvore, eu pude sentir na pele tudo aquilo que há 12 anos eu apenas lia nos livros.
Mesmo me sentido muito completo, como se eu fosse o dono do mundo e mais nada me faltasse, isso gerou-me um certo embaralhamento momentâneo das idéias. E para acalmar este embaralhamento, eu resolvi escrever este texto que se segue:

Shankarnath com 16 anos

(Texto escrito em 1998, quando Shankarnath Maharaj tinha 16 anos)

Não Sou Ninguém

Não há nenhum centro no ser humano, apenas a existência tem um.
Ao aprofundarmo-nos na questão "quem sou eu" não achamos resposta, mas simplesmente vemos que não há nenhum eu, nenhum centro. Assim caem corpo e mente, interior e exterior, "eu" e "você".

Se entrarmos em uma onda, veremos que é o mesmo interior do oceano, o que somos é o oceano. No seu "mim", eu e o todo estamos incluídos e vice-versa.

Existe a casaca e o âmago, na periferia tudo muda, por isso tudo somente aparenta existir brevemente. O centro nunca muda, pois é eterno. Até mesmo passado, presente e futuro são irrelevantes, pois pertencem ao tempo.

No fundo não somos nem temporais, nem espaciais, nem temos objetivos, nem causa (só o que muda está sujeito a essas regras)

Quando nos centramos no imutável, o contínuo acontecer será algo como uma brincadeira, sem nenhuma tensão, porque não fará diferença.

Para haver tensão é necessário haver identificação, que precisa de um ego que surge quando há um agente e um objetivo. No centro algum dos (agente ou objetivo) dois é relevante?

Pensamentos são insignificantes para aquilo que somos , pois não há como interferir, manchar, macular ou impurificar o Ser. E quando vemos que as coisas simplesmente contecem, apenas ser será o suficiente, apenas acontecer junto.

Tudo está acontecendo eternamente e nessa sucessão de acontecimentos não há um agente, apenas acontecimentos.

O "eu faço" vem da memória. Mas na observação, acontecimentos e não-acontecimentos têm o mesmo peso. Sucesso e fracasso, raiva e amor, bondade e maldade, sendo um não-agente, absolutamente passivo (veja bem, aqui cabe fazer uma ressalva: não é que o corpo e a mente tem que ficar parados, quem fica parado é aquilo que nunca se moveu, o corpo e a mente continuam fazendo o que sempre fizeram, é importantíssimo discernir esta diferença), então o que acontece são apenas acontecimentos e não um fazer.

No fundo não há o fazer e deixar-se enganar por isso traz tensão. O que você ganhou pensando assim até agora?

Que tal tentar do meu jeito?

Suas ações serão detrminadas pelos pensamentos, os quais você não escolhe. E para ver isso é só perceber que sua mente será condicionada pelo próximo pensamento, que você nem sabe qual será, ele será jogado de algum lugar na sua cabeça. Que tipo de controle você acha que tem?

Ou esteja mais atento e relaxado ou seja sem expectativas abandonando as regras. Um estado trará o outro. E quando houver a visão de que você sempre foi essa consciência cósmica, eu te perguntarei: onde está a tensão?

Então tudo será um filme de comédia, até mesmo a própria tensão.

Você brincará com a ilusão e saberá, pela sua própria vivência, o que é real e saberá que isto é você... e é todas as coisas.

Texto original de 1998

2010-09-24T03:36:00.000-07:00

Shankarnatha Maharaj com sua comunidade Natha de Haryana - Índia

Natha Sampradaya

Aqui teremos artigos que falam de particularidades da sampradaya em si.

Relacionamento Guru Chela Tradicional
O ocidental encara um Guru como um vendedor com a obrigação bajular seu ego para vender algo. Mas o real Guru não está ali para bajular você, e sim para ASSASSINAR você.
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Gurubhayes of Shankarnatha Maharaj on Mudlanashram Sangha, HR-IN

2010-09-24T03:33:00.000-07:00

Goraksha Paddhati

Shastras

Escrituras são meros substitutos para a presença do Guru.

Em se tratanto de Natha Sampradaya, o conhecimento é passado apenas de boca a ouvido após o chela ter se mostrado com firme e real vontade, tendo passado por um período probatório e sido formalmente iniciado.

Porém, vez ou outra, algumas palavras ficam para a posterioridade.

Os com link já estão disponibilizados na língua portuguesa por Shankarnatha Maharaj, revisados e corrigidos. Aguardem que com a disponibiliade de tempo o Maharaj colocará mais coisas para você.

Yogasutra: Prefácio, Capítulo I, Capítulo II, Capítulo III e Capítulo IV

Hatha Yoga Pradipika

Gheranda Samhita

Goraksha Shataka

Goraksha Paddhati

Gorakhbodh

Goraksha Chalisa

Avadhut Gita

Dasbodh

ADESH!

2010-09-24T03:25:00.000-07:00

Shivbala Yogi praticando Samadhi

Técnicas do Hatha Yoga

Transmitidas por Shiva Adinatha e realizadas plenamente pela primeira vez por Gorakshanatha Maharaj.

Aqui compartilhadas humildemente por Shankarnatha Maharaj com amor e compaixão, na medida em que o tempo me permite escrever, para ajudar os yogis a entrar na profunda prática do samadhi (unmani avastha).

Om Shiva Goraksha.

A Diferença dos Objetivos
Existe uma enorme diferença entre a prática de hathayoga original, conforme ensinada por Shiva, Goraksha e Matsyendra, e a prática de hathayoga moderno (ou qualquer prática que use asanas).
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A Prática dos Asanas
Cada posição do corpo quando praticamos asanas leva fazer circular o prana-maya-kosha no espaço ao redor do corpo, que é o fluxo de energia do ambiente e simultaneamente, liberam a energia latente dentro.
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Taraka e Amanaska
Na tradição da Nath, existem muitas variedades de práticas de meditação (Dharana, Dhyana, Samadhi). Convencionalmente, elas são divididas em Tarakayoga e Amanaskayoga.
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2010-09-24T03:21:00.000-07:00

Satsang com Nisargadatta Maharaj

Aqui você encontrará textos sobre a essência do ensinamento natha sobre o Sanatana Dharma, o supra sumo do conhecimento yogi tradicional. Aquilo que os Maharaj nathas abordam nos Satsangs.

Eu Sou Ninguém - Shankarnatha Maharaj
(Escrito por Shankarnath Maharaj com 16 anos)
Não há nenhum centro no ser humano, apenas a existência tem um.
Ao aprofundarmo-nos na questão "quem sou eu" não achamos resposta, mas simplesmente vemos que não há nenhum eu, nenhum centro. Assim caem corpo e mente, interior e exterior, "eu" e "você".
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Nakarmana - Sem Karma
na karmaNA na prajayA dhanaina tyAgainaike amRRitatva-mAnashuH |
A imortalidade não é obtida através do fazer, ou criar filhos ou então ficar rico.
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Um Ponto Além do Sofirmento - Shankarnatha Maharaj
Agora você está lendo estas linhas, portanto preste muita atenção no que vou dizer agora. Você já se perguntou QUEM está lendo estas linhas?
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2010-09-21T00:06:00.000-07:00

Um encontro para meditação e comunhão silenciosa com o Universo para investigar quem somos nós e receber uma energia além das palavras, para que encontremos uma pacificação que existe quando nos concectamos com a nossa essência, com o Todo.

despertar - silêncio - felicidade

Satsang

Existe um ponto onde somos apenas um, ali existe somente a paz e o equilíbrio, porque ali é a morada do Silêncio, onde nenhum sofrimento existe.

Este ponto silencioso não é “ali”, é “aqui”. Não está em nenhum outro lugar do tempo e do espaço a não ser aqui e agora, talvez você ainda não tenha se dado conta porque tem uma idéia de que você é alguma coisa que você não é.

Então venha... esclareça que você não é qualquer coisa que pense ser.

Quem é você? Todas as respostas serão questionadas e por conseqüência todo o seu mundo cairá, porque você vive na ilusão e o convite é acordar para o mundo real.

Sofremos pela ilusão de pensar em termos de separação, quando todas as coisas são uma só. Você veio e vai voltar para o Vazio, o Nada, onde só o Silêncio permanece. Não há nada impedindo de voltar agora mesmo, ou ver que já está lá, que já é um iluminado.

Aqui o Ser é revelado e após isso... não há mais nada a fazer... sua busca termina aqui.

Todos nós vivemos mergulhados numa ilusão da vida que não nos permite ver a realidade assim como ela é. Como, vendo as coisas através de olhos iludidos, pretenderemos despertar deste estado de ilusão? Vivendo no sonho, todas as crenças, sonhos, idéias e, pior ainda, todas as interpretações serão ilusões. E então, como explicar algo racionalmente para quem vai ter uma interpretação errada? Como então podemos ver a realidade do silêncio interior, mas não amanhã e sim aqui e agora?

A única coisa a ser feita é ter a predisposição de desapegar-se de todas as velhas crenças mesmo que pareçam ter sido experiências reais, e então fazer o questionamento de todos os nossos conceitos de forma radical. Causando um verdadeiro ponto de mutação em nossa interpretação das coisas. Sendo assim, o foco principal dos questionamentos feitos é a investigação real, através da meditação, de quem é você. Não para reforçar as idéias comumente aceitas pela sociedade, que não passam de disparate, e muito menos tentar classificar o seu “tipo de personalidade”, porque seria apenas um reforço da ilusão de separação, mas sim para realizar algo que provavelmente entrará em choque com seu ego e tudo o que você já conheceu até hoje, abrindo as portas para a visão da realidade, as portas de um mundo que parecerá novo mas na verdade sempre esteve aqui e agora, um mundo sem separação entre “eu” e “você” onde todas as coisas são uma só.

A idéia de separação entre você e a existência tem feito com que se crie uma “persona” (máscara, em grego), daí a palavra “personalidade”. Esta “personalidade” é somente uma idéia, a qual existe apenas devido à memória, ao passado, sendo reforçada pela mente. Então nós começamos a achar que somos isso e nos identificar com o aquilo que é passageiro e limitado: o mutável e impermanente mundo das aparências. Nós nos identificamos com isso e começamos a achar que somos aquilo que se delicia ou sofre com as experiências passageiras, pela ilusão de ser um “eu” separado da existência.

Acontece que vocês estão identificados com a máscara, achando que ela é quem vocês são, então é necessário martelar tudo aquilo que os mantém identificados com a máscara, e também é necessária uma disposição para abandonar todas as idéias, pré-conceitos, crenças e “ensinamentos”. Se você crê que tudo isso que existe até hoje na sua mente lhe trouxe algo de bom... fique com isso. Esse encontro não é para você. Mas então, porque você ainda não chegou ao fim de sua busca interior? Porque, aqui, esta é a proposta.

Este encontro compartilha a visão de que somos algo além de tudo isso que sorri ou chora. E este é o interesse, pelo que está por detrás das máscaras, algo eterno, que sempre esteve aqui, sempre continuará, e independente do seu fazer, está aqui e agora em seu eterno repouso silencioso.

O silêncio interior não é “interior”, pois se tudo é Um, interior e exterior dissolvem-se e fundem-se numa realidade oniabarcante. Resta ver se existe realmente uma barreira entre quem você é e esta realidade.

Mas para que a descoberta de quem você realmente é não seja apenas uma informação intelectual e sim uma experiência viva, precisamos dissolver o próprio ego no aqui e agora como se você fosse um efervescente, sem nenhuma tensão, em completo relaxamento, porque não é necessário fazer absolutamente nada para ver o que está aqui e agora. E o convite é: renda-se e deixe acontecer.

“Ver o que É”, sem ilusões ou pré concepções de como as coisas deveriam ser, ou seja, entregar-se ante a natureza dos fatos, desarmar a mente e simplesmente Ser, uno com todas as coisas. Estando simplesmente compartilhando desta energia silenciosa, sentindo a Unidade do universo, nós vamos além das barreiras como o “eu” e o “tu”, além dos “ensinamentos” através de palavras.

Se você está disposto a ver o que você é por detrás e além de todas as máscaras e realizar o silêncio, mesmo sabendo que isso significará abandonar todas as suas idéias acerca de si mesmo... então venha, o convite está feito.

"Na Presença daquele que realizou o Ser apenas o silêncio é necessário."

2010-09-20T23:48:00.000-07:00

Adesh no ashram natha yogi de Mudlana, Haryana - India

Adesh!

Escrito por Guruyogi Matsyendranath Maharaj

Traduzido por Guruyogi Shankarnath Maharaj

Nota de Shankarnath: A expressão “Adesh!” é um cumprimento usado entre os nathas, e apenas entre nathas, que substitui qualquer outro tipo de cumprimento de chegada ou saída. Inicialmente o significado era esotérico, sendo revelado apenas no ato de iniciação, porém resolvemos tornar público mais uma coisa que vem sendo dita através de achismos e más interpretações, apenas para esclarecimento público dos aspirantes a yogi.

Normalmente um natha quando encontra-se com outros pronuncia a palavra "Adesh", que é usada apenas entre nathas. Isso significa a percepção do Atma (Eu), que que ocorre quando vemos a unidade de Jivatma (consciência individual) e Paramatma (consciência universal, eu superior, a Realidade Absoluta). Na Índia, há diferentes interpretações do conceito de Atman, mas, no geral é o senso de "eu sou". Se o homem é uma alma independente do corpo, então ele é chamado Atma, se depende do corpo, é limitado, como a maioria das pessoas – Jivatma.

Nota de Shankarnath: E “Adesh” é ainda acima de perceber-se como uma alma além do corpo, mas a completa dissolução de barreiras entre a sua noção de “eu” e a sua noção de “todo”.

Atman é a consciência de si mesmo que depende única e exclusivamente da concepção de Paramatma (tudo aquilo que existe, podendo ser percebido ou não). Jivatma, é a consciência de si mesmo que depende principalmente da consciência de um ser corpo. Em Nath Vidya, o mundo material pode ser considerado como um estado de sua própria energia espiritual. No entanto, essa percepção do mundo, a alma e a superalma, não vem repentinamente, mas no processo de prática de yoga.

Nota de Shankarnath: Aqui subentende-se “yoga” como aquilo que realmente é, ou seja, a prática de meditação mais profunda possível, sem movimentos mentais.

O foco neste caminho para tal mística visão, desaparecendo todas as limitações ilusórias, é “Adesh”. Adesh é a vontade de Shiva.

Nota de Shankarnath: Shiva não é um “homenzinho no céu”, muito menos um “deus indiano”, e sim a alma suprema que inclui todo o universo, eu e você.

Não deve ser confundido como a errônea tradução sanskrita de “Adesh” como desejo de poder egoísta.

Adesh - esta percepção-vontade de ser capaz de abrir totalmente o coração para a energia Anugraha-shakti, iluminando toda a nossa existência, a capacidade de aprender, crescer e seguir o caminho Nath